娑婆世界，想得人天乐，就有人天苦

因为我们之所以关切生死的问题，是因为它存在着苦乐的问题；之所以解决生死的问题，也是要解决苦乐的问题。如果生死跟苦乐不相关，谁还关心生死呢？生就生，死就死。

前面说的空有、理事、迷悟、善恶罪福等等，对这些，可能有智慧的人会关心，很多人不关心，“听得懂就听，听不懂就算了。为什么要开悟？只要有钱就好了，好好过日子”。强调道德的人可能对于善恶罪福很关切，但大多数人其实对这些未必那么关切。

但是讲到苦乐的问题，就没有一个人不关心的。苦乐的问题，比其他所有的问题，比如善恶罪福因果，甚至生死、迷悟等，更能打动我们的心，让我们感觉更加切身、切骨、切心。因为这涉及我们的切身利益，与我们密切相关，不是在表皮，而是跟骨髓相关，所以谁都绕不开。人类活动的所有动机、所有动力、所有意愿，可以讲都是围绕着苦乐展开的。

我们每个人，每天分分秒秒、心心念念，能离得开苦乐吗？离不开，我们时时处处都在感触苦乐。冷热、好坏是苦乐，饭菜咸淡是苦乐，坐车路不平、空调又不行是苦乐……每天都跟这些分不开，都在厌苦求乐，在愿意离苦得乐这个过程当中。

我们所有的目的、行为动机，都是为了解决苦乐问题，甚至整个人类的发展史，都是一部为了离苦得乐的奋斗史。科技为什么要进步？觉得走路太辛苦，就发明了车：先是马车；坐马车也觉得辛苦，就发明了汽车；觉得汽车还不够快，就有了动车、飞机……这好像解决了走路辛苦的问题，但又衍生出新的问题，比如现在汽车很多，尾气污染环境的问题就来了，交通事故的苦恼就来了。人类虽然在努力地追求，想要解决苦乐的问题，但成就甚少，甚至可以说没有什么成就。《无量寿经》说“从苦入苦，从冥入冥”，无论是个人的人生也好，还是整个人类也好，都是从苦恼走向更大的苦恼。所以，苦乐问题是我们必须要解决的。

从个人到群体，这个世界只要有苦乐的存在，就不会太平。有苦恼的人存在，怎么能太平呢？必须从根本上解决所有人的苦乐问题，也就是拔苦与乐，让所有人都得到究竟的安乐，这个世界才能太平。

按圣道门来讲，要破迷开悟；按净土门来说，就是离苦得乐、拔苦与乐，是要完成离苦得乐的任务，而这个任务的完成也是靠佛的慈悲。讲慈悲，慈是与乐，悲是拔苦。

总之，拔苦与乐是佛教的精神、佛教的根本目的，净土法门就从这里入手。

这也是《阿弥陀经》的开头为什么要珍视极乐国名的意涵所在。经文说得很简单，“无有众苦，但受诸乐”，“众苦”就代表一切的苦。所谓众生，十法界中除了佛之外的都可以叫众生。在《往生论注》里，佛也可以称为众生，大乘佛法里有这种说法，不过这种说法比较少，我们一般讲的众生，是除了佛之外、等觉以还的，都称为众生。

“其国众生”，极乐国土的众生有三种形态。《无量寿经》说“其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类”，这三种就是人天、声闻和菩萨，“因顺余方”，故有这三种名称。

“无有众苦，但受诸乐”，就净土来讲，虽然受人天乐，但是没有人天苦。

我们娑婆世界，要想得人天之乐，就一定有人天之苦。娑婆世界哪里有只有乐没有苦的？比如说一个家庭，有美满的快乐，就一定有家破人亡的苦恼，不可能永远美满，父母、妻子、儿女想永远不分开，这是不可能的。乐的背后就是苦，乐其实是以苦作为代价的。就像一个硬币的正面和反面，就像白天和晚上，谁也离不开谁。所以，娑婆世界“无有众苦，但受诸乐”是不可能的，一定是苦乐参半的。

极乐世界的声闻，有声闻之乐，就是寂灭之乐。在娑婆世界来讲，人天以享乐作为标志，声闻以寂灭作为标志，菩萨以利他作为标志。虽然说寂灭之乐，但是此土的声闻，仍有一苦——不能得无上菩提道，也就是偏空。可是极乐世界的声闻没有这种苦，因为他本来就发起了大菩提心，直趋无上佛道。

极乐世界的菩萨也只有菩萨之乐，没有菩萨之苦。菩萨之苦是什么呢？虽然已经脱离了分段生死，可是还有变易生死之苦。到了极乐世界，这两种生死之苦都能很快除灭，所享受的其实就是成佛的大乐。

《往生论》就说：“众生所愿乐，一切能满足”。我们的愿是什么？不光是享受简单的人天之乐，而且愿意到净土成佛。

所以这里的“无有众苦，但受诸乐”，究竟说起来，就是涅槃大乐，没有两种生死之苦，但受佛性涅槃之乐，是“常乐我净”的境界。

佛教的苦乐观

（一）人生是苦

苦集灭道。

佛教对人生的认识，用四个字来说明——“人生是苦”，也就是用一个字来给人生作了定义，就是“苦”。

“苦、集、灭、道”四谛法门，第一就讲苦谛。苦是真理，是事实，是真相，所以叫“苦谛”。

佛讲苦，是来宣说真理的，但有人不愿意听，“你们佛教讲四大皆空，所受皆苦，无常无我，太悲观了！”“那讲极乐世界，这不悲观了吧？”“讲极乐世界，太夸张了，你们太乐观了。”

其实佛所说的话是如实观，说是这样就是这样。我们既不悲观，也没有盲目地乐观。如同善导大师在《观经疏》里解释的，“说净如净，说秽如秽，说苦如苦，说乐如乐”，说人天如人天，说二乘如二乘，都是这样如实而说，所谓“如是我闻”，“我法如是作，如是说”，没有半点夸张。这就是佛洞达真理的智慧，佛是真语者、实语者、不异语者。

如果到我们这个年龄还没有感到人生是苦，可能觉悟得太慢了，需要补课。年轻人，十几岁、二十几岁，可能对苦还感受不深。不过，这和年龄倒没有必然的关系，而是和一个人的善根有关系，或者说和善根成熟有关系，或者说和他心中的敏感度有关系。

比如说，有的人在屋里打麻将、抽烟，都习惯了，还觉得挺好；有人进来，马上受不了，他就比较敏感。心灵也是一样的，有的人心灵比较清净，自然不愿意听闲话、啰唆话、是非话，是非话一听，感觉心灵就受染污，消耗人的能量，好像一只无形的手要掐死人的法身慧命一样。如果心灵不清净，耳朵专门喜欢听是非，专门打听。好事不出门，坏事传千里，现在坏消息多不多？传得快不快？好像人人都有千里耳，这都是烦恼。我们为什么要听？因为心里有只烦恼虫，通过耳朵去抓信息，来满足、填饱这只虫。清净的人没有这只虫，他不听这些，这些跟他的佛性不相应，自然就关闭了。

（二）苦能启觉，乐多废道

苦恼的人有福了。厌苦缘。

我们对苦乐要有正确的认识。苦虽然不好，但是也有好的一面，它能启发我们的觉悟；乐虽然大家都很喜欢，可是也有不足的一面，它往往能废失我们的道业，所谓“富贵修道难”。比如天人，他们就在那里享乐。不要说天人，即使世间的人，正在大红大紫、飞黄腾达的时候，让他学佛，他说：“嗨，早着呢！”这就是废道。反而是苦容易启发人的觉悟。

为什么学净土法门的老年人比较多？一看都是老年人，好像净土法门没有朝气，其实未必真的如此。因为净土法门是一个成熟的法门，人不到这样的年龄，按照常规的业态，一般很难接受。年轻人就喜欢搞夏令营，搞点禅，打打坐，因为跟他们那个年龄相应。人到老的时候，就对生死问题特别敏感，才会对净土产生迫切的需要。

所以，往往越是苦恼的时候，择法的智慧也就显示出来了。不然的话，如果对苦乐不能切逼身心地关注，学法的动力就不足，往往都是观念性的多。比如有的人大讲特讲开悟，旁人一听就知道，他确实还早了一点。如果他都七老八十了，医生说只有七天的寿命了，还会在那里奢谈开悟吗？他只会想“谁能救我”。那个时候就急中生智，苦中就能知道，就有择法眼。

像一个人掉到河里快淹死了，他还讲什么迷悟，这时候只想谁能救他，要找救度的法门。

像《观经》，韦提希夫人就是因为被苦恼所逼迫，才愿意求生西方极乐世界的。她如果没被儿子关起来，继续做她的国太夫人，万事都有人服侍，她还在那里享受呢。她是频婆娑罗王的夫人，是第一大护法、大檀越，老早就听到佛讲法了，但是她一直都没想求生净土。现在遇到大苦恼，才求生净土。所以说，苦恼的人反而有福了。佛陀就跟她说，“谛听谛听！吾当为汝分别解说除苦恼法”，也是因为这一点，一切苦恼众生才有了解脱的希望。

在《观经》的说法缘起中，一个重要的环节就是厌苦缘。前面是禁父缘、禁母缘，因为禁父禁母，才让韦提希夫人感到苦恼，才有厌苦缘，前面两缘是为厌苦缘作铺垫的。因为厌苦，所以欣求净土，就是欣净缘。这样才展开了释迦牟尼佛的说法，就是定善示观缘、散善显行缘。所以，这六缘是以厌苦缘作为枢纽的。

下面引用《维摩诘所说经》，说明苦、烦恼对我们的修持有正面的意义。这些话说得很大气，很有力量。

《维摩诘所说经》言：

烦恼本身也是佛性的作用，只不过没有顺佛性，而是逆了佛性。

“烦恼泥中，乃有众生起佛法耳”，确实如此。我们这样卑劣的众生，如果四大都调和，各方面安安顺顺，叫我们学佛法，我们是学不来的；学的也是知识，不管用，不是真刀真枪。而在烦恼当中，在大的苦惑当中，想知道怎样解决心中的苦恼，这个时候来学，就很实在，真刀真枪。

所以，有的人会听法，有的人不会听法，为什么？心态不一样。如果他真感到苦逼身心，句句都能听到要点，“什么能解决我的生死苦？什么能解决我的问题？”他不会再说“你错我对”，不再分辨那些。他只听“哎，这能解决我的问题。阿弥陀佛很慈悲，能救度我”。如果他没有这样的感受，苦乐感不强，生死心不强，没有解决问题的切愿，他就在那里作戏论，用一堆概念辨别、判断另外一堆概念，这就麻烦了。

也就是说，我们的心如果充分地感受到生死的苦恼，我们就会向往佛法，莲花的种子就会在这里生发。

就净土宗来讲，这个比喻是很贴切的，我们正是感受到这个世间的苦恼逼迫，所以更加卖力地念佛，勇猛地念佛。厌苦缘、欣净缘——厌苦欣净。

（三）众苦

三苦、五苦、八苦，生死苦。身苦、心苦，内苦、外苦。轮回大苦。

所谓众苦，有种种的分别，在佛经里也有种种的说法：三苦、五苦、八苦、生死苦等等。

三苦，就是苦苦、坏苦和行苦，这三苦就包含了一切苦。

苦苦，就是它本身是苦的，比如说衣食不继，人事不和，身体不健康，被人家污辱、打骂、诽谤等等。

什么叫坏苦呢？就是表面看起来是乐的，但是它一定会毁坏，这样的乐就是坏苦。比如说夫妻恩爱是乐，但是一定会分离；儿子孝顺是乐，但一定也会分离，这不就苦了吗？

什么是行苦呢？就是所谓的不苦不乐，但是不苦不乐又是一种念念无常的迁灭，不能安住，这也是苦。

所以，三苦就包含一切，所谓苦受、乐受和舍受，这三种都是苦。

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。五苦和八苦是一样的，不过是把前四种合为“生老病死苦”一种。

还有身苦、心苦，身体的苦恼、心的忧恼都属于苦。

还有内苦、外苦，身体的苦是内苦，外部环境带来的苦是外苦。

最大的苦恼就是轮回的苦恼。

（四）诸乐

世间乐、出世乐。秽土乐、净土乐。苦的止息。人天、声闻、菩萨、佛涅槃乐。

乐也有种种。世间的乐不是真乐；出世的乐有好多种，比如声闻的乐、菩萨的乐，那就不一样。秽土的乐、净土的乐当然也不一样。总之有种种乐，最终来讲，究竟的乐就是佛的涅槃大乐。

下面引用经文来说明佛法对于苦乐的认识。

对于“无有众苦，但受诸乐”，《阿弥陀经》玄奘大师的译本是这么翻译的：

¹无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。

（不同此土对苦之乐，乃名极乐）

我们看到这段经文，就能粗略地推想极乐世界的快乐景象：一切身心忧苦都止息了。

当然，极乐世界究竟怎样快乐，我们是说不出来的；不仅说不出来，也想象不出来。那怎么办？我们怎么能感受极乐的快乐呢？其实我们并不能感受极乐的快乐。而恰恰是因为非常明确地感受到娑婆世界的苦，反面感受到极乐的乐，如此而已。

打个比喻，有一个穷汉，肚子从来没吃饱过，总是饿的。饿是苦，对不对？他从来没有饱过，知道饱是什么滋味吗？其实他可能比吃饱的人更能感觉饱的滋味，因为他每天在饿，饿的反面——不饿了就是饱。

我们在苦的当中盼望不苦，也就是苦的止息，一切苦恼的终止和息灭，这样的状态就是乐。不过这也需要我们用心细细地去体会，很多人甚至连苦乐都分不清楚。当然，也不是说我们分得很清楚，因为细微的地方是分不清的。

究竟的乐都是寂静的、跟佛性相应的一种快乐，我们还没有成佛，也说不出来。就好像没发财的人，到底怎样叫发财呢？一千万是什么概念，五千万是什么概念，他是想不明白的。

我们看《法华经》的经文：

²三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

这四句经文我们经常引用，也经常听到，耳熟能详。我每次读这四句话，都是很有感触的，觉得经文非常庄严，而且佛说的话非常肯定，透露出无尽的智慧和慈悲。

三界是很广大的世界，欲界、色界、无色界，可是“三界无安”，三界都没有安乐、没有安全、没有安稳、没有安慰，都是动荡不安的、危险的、苦恼的。不光是人世间有战争不太平，从人间到天上，到地狱，整个都是无安的。

这像什么呢？像着了火的房子一样。可是我们感受不到，这说明我们的愚劣。“众苦充满”，在这个着了火的房子中，一切的苦恼充满着，令人非常恐怖、畏惧，但是我们仍然感受不到。

《法华经》里就说，有一位父亲，他有五百个稚子，在着了火的房子里游玩。火噼里啪啦地烧，虫子被烧得到处跑，浓烟直呛，房子马上就要塌了！父亲急着喊他们出来，但孩子们也不懂什么叫着火、什么叫痛苦，还在东张西望，看着他们的父亲嘻嘻哈哈地笑，不知道从房里跑出来。

父亲一想，这不行，怎么办？他急中生智：“你们不是喜欢玩具吗？外面有羊车、鹿车、牛车。”小孩一听，“啊！有车，比玩具好玩啊。”于是马上都出来了，到空地上坐着。父亲一看，“好，我的五百个儿子都救出来了。”等他们一出来，房子也被烧毁了。你看，父亲坐在空地上感到多么安稳自在。儿子们就问父亲：“爸爸，你不是说有羊车、鹿车、牛车吗？怎么没有呢？”父亲说：“都有，每人一辆大白牛车。”

这就是《法华经》里“三车”的比喻，这个比喻非常好，非常深妙。我看到这段经文，就想到佛真的非常慈悲。

佛说这样的话，让我们听起来没有商量的余地，也没有违抗的余地。佛说这样就是这样，他会跟我们商量吗？很多人往往就说：“佛说有极乐世界，我没有看见；佛说‘三界无安，犹如火宅’，我也没感受到。”

其实，佛所说的话，我们不必质疑，也不可能以我们的语言来反对。如果我们对佛的话提出质疑，就好像对着虚空反抗一样，虚空是不会回答的。凡人说话，佛不会跟他开口的。佛要讲话，那是尽虚空遍法界，没有商量的余地。

佛说“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，这句话就打动人的内心，把我们无量劫的苦恼、生死全部打进去了。佛的这种慈悲、智慧，这种力量，根本就没有我们反抗的余地。经文的这种庄严度，也让人感觉读起来特别有说服力。

同时，这段经文也说明《法华经》的归趣在《阿弥陀经》，因为它讲“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。佛陀出现在世间的目的就是要拔苦与乐，《阿弥陀经》里怎么说极乐世界？“无有众苦，但受诸乐”。一个是“众苦充满”，一个是“无有众苦”。佛陀的目的，就是要把我们从“众苦充满”的世界，引导到“无有众苦，但受诸乐”那种远离忧悲苦恼的境界。所以《法华经》一定是要走向净土法门的。

释迦牟尼佛的大白牛车，就是给我们成佛的果报，也就是净土法门。羊车、鹿车、牛车分别代表声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，大白牛车代表一佛乘。净土法门是纯粹的大白牛车，纯粹的一佛乘，因为到达极乐世界决定成佛，所谓“平等一相”。在娑婆世界才会讲三乘的教法，三乘归于一乘，就是要归于净土法门。

娑婆世界的造恶众生“众苦充满”，靠自己的力量有办法吗？没办法。人类一切的行为，一切的努力，都是为了离苦得乐，但是结局呢？却是从苦恼走向更加苦恼。

《无量寿经》说：

³从苦入苦，从冥入冥。五恶、五痛、五烧。

《无量寿经》说到五恶、五痛、五烧，这几段也是触目惊心的，尤其是和极乐净土的庄严对比的话，更加能让我们发起强烈的厌离和欣求心。

其实，我们的心都很粗劣，不那么敏感。我们听了经文后，自认为已经相信极乐的安乐、厌离娑婆的苦恼，但是这份心有多少分量呢？可以讲是很微弱的。比如说我们现在很穷，今天有大富长者会给我们每个人发一百万，那就是下刀下枪我们都会去领，是不是？现在阿弥陀佛是给我们极乐世界，让我们成佛，那是一百万吗？但我们却在这里悠悠散散、懒洋洋的，我们有求道的心吗？没有啊。从这点就知道，我们是懒散的众生，也知道净土法门是绝对他力的法门。靠我们自己发道心，等到何年何月啊？这是佛送给我们的。

从这点也能证明这个法门往生的可靠。有人说：“怎么可靠？我这么没有追求。”因为是佛送给你的才可靠，靠你自己追求不来的。《无量寿经》里虽然说“设满世界火，必过要闻法”，我看没有哪一个能“必过要闻法”的。

净土法门叫“不请之法”，是白送上门的，这才知道它的可贵。这么一讲，我们的欣厌心就能变猛烈了吗？不会。实际上，我们只是有这么一点点厌离娑婆、欣求极乐的心。

善导大师的比喻非常巧妙。他说，贪瞋水火二河，南北不见边畔，其深无底；中间白道，可阔四五寸许。白道代表厌离心、求道心、愿生心，才多宽呢？四五寸宽。水火代表我们的烦恼，南北不见边畔。在我们的贪瞋烦恼中，能起清净愿往生心，其实只是那么一念，很轻微，只有四五寸宽，我们的心并不是多么地想往生。碰到不好的事了，“师父，我有愿生心，我愿意往生”；然后一看股票涨了，就不愿往生了。这样能不能往生呢？照样往生，这就是法门的可贵。尽管只有四五寸的白道，而且还经常打折扣，被贪瞋水火来一下子：股票一涨，贪的水一下子淹了；跟谁发脾气，瞋火又烧一下。没有关系，照样往生，这就是不可思议。像我们这样的人，遇到这个法门，真是三生有幸！

《阿弥陀经》里用“五浊恶世”来形容我们娑婆世界：

⁴五浊恶世——劫浊，见浊，烦恼浊，众生浊，命浊。

“浊”，三点水加个“虫”字，水里生了虫，不干净。“浊”是浊染，一讲到浊，就好像心给什么不干净的东西黏住了。而且不只一个浊，是五浊，五浊恶世。

我们就是五浊恶世里的浊恶众生，主要是见浊和烦恼浊。见浊就是见解浊，也就是邪见，颠倒的见解，不能透达事理的见解。烦恼浊就是种种的烦恼逼迫。

总之，“人生是苦”，这是佛对我们三界的众生以及环境的定义。佛就这样说的，如果谁不服气，那是因为自己太稚嫩了。等走过一段人生才知道，“佛讲得真对，这世界确实苦”。