南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第398页。
八
答秀实书（三）
仍然看“三心”。“至诚心”是真实心，“深心”是深信之心，“回向发愿心”是愿生净土之心。三心若少一心，即不能往生。
三心当中，真愿往生心，就是“至诚心”和“回向发愿心”，一般人都认为自己具足；但“深心”——深信之心，自己心里就打拨浪鼓了，“往生一定吗？”凡是心中思往生不定的，则是不具“深心”。凡思往生不定之人，一定是担心临终，“哎呀，我罪重，妄念多，万一临终颠倒了怎么办？”下面一段是专门就这个心结给予解释：
真有愿生之志，不疑弥陀本愿而念佛者，临终无颠倒之事也；其故者，佛之来迎，正为临终正念故也。不知此理之人，皆以为临终正念念佛时，佛即来迎：此既不信佛愿，亦不知经文也。
“不疑弥陀本愿而念佛”，这是讲深心。
这样的人，临终的时候没有颠倒。“临终颠倒”就是伪命题，不存在临终有颠倒的事。为什么？因为临终佛必来迎，佛来迎就是为了让众生住于正念。正因为弥陀了解众生临终的苦楚，所谓“死苦来逼”，有种种危险的境象，所以佛说“众生临终时，我必来迎，令众生住于正念”。
一般人对这个道理不明白的话，就认为临终的时候要自己先有能力保持正念，佛才来迎。这种情形，“既不信佛愿，亦不知经文”。
“不信佛愿”，“佛愿”就是四十八愿当中的“临终来迎愿”：凡念佛之人，临命终时，如果阿弥陀佛不与大众围绕现其人前者，则不取正觉。佛发愿，不是众生临终有能力念佛佛才来；就是因为考虑到众生临终有种种不自在，所以佛事先发愿说“你不用担心，你临命终时我必定来迎，以大光明消除黑暗、恐惧和罪业，以大慈悲给予安慰，以大愿力扫除一切业障”。佛愿本来就是为自力不能保证临终正念之人，而誓临终来迎。要懂得这番道理。
什么叫“不知经文”呢？“经文”就是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》说“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒”。“是人终时，心不颠倒”是一种结果、结局，是前面阿弥陀佛与圣众来迎的时候，以光明、慈悲加持，令这个命终之人心不颠倒。所以，看它的时间段，先是临终佛来迎；由佛来迎，此人命终之时住于心不颠倒。所以，它是一个直接的陈述句，说“是人终时，心不颠倒”。这个我们看《阿弥陀经》的经文是很清楚的。
同时，我们也可以看《称赞净土经》，这是《阿弥陀经》的异译本，是玄奘大师翻译的。
《称赞净土经》言：“慈悲加佑，令心不乱。”平时常念佛故，临终佛必来迎；见佛现前，即住正念。然而，以为平生念佛徒然，唯无理祈求临终正念之人，甚为谬误之事也。
所以，不论是佛愿还是经文，都是说佛的愿力让念佛人临命终时心不颠倒，心住正念。所以，因果关系是：平时常念佛为因，临终佛必来迎为果；佛来迎，“见佛现前”为因，当下“慈悲加佑，令心不乱”“即住正念”为果。
有些人觉得平常念佛好像没用，像做无用功一样，然后就担心临终没有正念，在那里祈求说“我临终一定要住于正念啊”，这叫“无理祈求”，是不合道理的。因为平生念佛不可能徒然，平生念佛，临终佛必来迎；佛来迎，众生即住正念。既然平生念佛了，怎么还担心临终不能住于正念呢？如果这样想的话，取消平时念佛，要得到临终正念，怎么可能呢？
既有平生念佛之因，必有临终正念之果，有因必有果，所以不需要担心害怕。若无平生念佛之因，必无临终正念之果，如果取消这个因，就没有这个果。取消因，想求果，这不是没有道理吗？无理取闹。有了因，还担心没有果，这也是无理取闹。不管哪一种，都叫无理取闹，所以是大错特错。
是故，信弥陀本愿之人，不可先有怀疑临终之心，唯应更至心于日常之念佛。何时佛愿唯誓迎接临终方念佛之人乎？临终念佛往生之人，乃是日常既无往生之愿，亦不念佛之造罪恶人，临终始遇善知识之劝导，念佛而往生，《观经》已言之。本来念佛之人，不别作临终之准备；应思佛之来迎一定故，临终正念亦是一定也。
“信弥陀本愿之人，不可先有怀疑临终之心”，什么叫“先有”呢？就是预先放了一个定时炸弹，自己把事弄砸了，未到命终，自己先吓破了胆。
比如要过一条沟，你没有力量，过不去。别人事先在那里铺了一块桥板，你顺着桥就可以过去了。结果你来了之后，不是顺着桥过去，是先把桥给拆了。既然把桥拆了，还怎么过去呢？
“先有怀疑临终之心”，佛誓愿临终必定来迎，必定使其住于正念；而他先有怀疑，以怀疑心把“佛来迎、住正念”这块桥板给拆了，到他临终的时候，就没有桥板可过了。所以，不是在这里无理祈求临终要有正念，也不可事先怀疑，应当更加致力于日常念佛而不疑。
阿弥陀佛的誓愿，什么时候说他只接引临终念佛之人呢？阿弥陀佛的誓愿是普接平生、临终。临终念佛之人佛尚且接引，何况平时一向念佛之人，临终佛怎么会突然把你抛弃了呢？
那么，临终念佛往生，这是哪种人呢？是平常不愿往生，也不念佛，只知造罪，没有机会遇到佛法而信受念佛的人，到临终的时候才遇到善知识跟他说这个法门。他在恐怖绝望之下，获得一线希望而念佛，这样的人佛也接引往生，何况平生念佛之人？那更加稳妥。
所以，平常本来就念佛之人，不需要再担心临终佛不来迎，而另外作临终准备，自己要如何有力量保持正念，这些都是无意义的。应该知道，临终佛来迎是一定的，所以临终正念也是一定的。
再者，究竟来说，不必担心临终正念不正念，就算临终是糊涂蛋都没关系。为什么？平生念佛，已经在弥陀摄取不舍的光明当中，还能怎么样？这就叫“孙悟空跳不出如来佛的手掌心”，已经在如来的手掌中了，就算临终昏迷，念不出佛来，都没有关系。
就像我们之前说的譬喻，九点开船，你一直都没上船，不在船上，你八点五十九分五十九秒才来，这时候就一定要有临终念佛，有人帮你助念，推你一把，扶你上船。如果这时候还不上去，当然就不能到彼岸了。
而我们不是八点五十九分五十九秒才上船，我们是八点半就检票登船了。九点开船的时候，鸣汽笛了，可是我们在船上打瞌睡，睡着了，不记得，没想起来，那也没关系。平生念佛之人，就如同八点半已经检票登船了，不论临终是什么样的死法，也不论临终那一刻记不记得念佛，都决定往生西方极乐世界。
又有人言“虽造罪之人亦能念佛往生，何况诵《法华经》等而又念佛，有何妨碍乎！”京都亦多有人作如是言。此乃他宗之言论，不必评其是非；有谬误者，当慎妨之。
“那造恶之人念佛怎么就能往生？”造恶之人，他一回转念佛，不杂行杂修，全身心归命。没有人会把造恶当作修行的，他转过来就专修念佛了。你现在虽然转过来了，想往生西方，可是你夹杂其他的行法，你诵这个经，诵哪个经，显然没有一心归命，没有一向专念。不是嫌《法华经》不好，而是嫌你不一向专念，不一心归命，与佛本愿不相应，这样往生不一定。所以，这里面有过失，要正确辨明。
对“他宗之言论”，我们不要评论。但是我们自己要明白，要谨慎提防，不要落入杂行杂修之陷阱。
好，到这里为止讲的都是安心。
下面讲起行：
净土宗之宗旨，善导和尚《观经疏》释言，往生之行，大分为二：一者“正行”，二者“杂行”。
“正行”者，一、读诵正行，即是读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》等三部经；二、观察正行，即是观极乐依正二报之庄严；三、礼拜正行，即是礼拜阿弥陀佛；四、称名正行，即是称念南无阿弥陀佛；五、赞叹供养正行，亦是赞叹供养阿弥陀佛。此名“五种正行”。若赞叹与供养分为二，即是六种正行。
什么叫正？就像箭射出去正不正，是对准靶心来说的。我们愿生极乐，所有一切都聚焦在阿弥陀佛极乐净土，毫无偏离，这就叫正，纯正。如果奔着阿弥陀佛的极乐净土去，突然插入了药师佛，往东边一飘，那不就是风往东边吹了吗？往东边吹，还要把它校正过来，修正过来，所以要回向，把方向导正。
所以，聚焦于阿弥陀佛极乐净土的一切行，比如称念弥陀名号，这是直接奔阿弥陀佛而去；礼拜阿弥陀佛，也是直接奔阿弥陀佛而去；赞叹供养，还是奔阿弥陀佛而去；观察，也是奔阿弥陀佛而去。如果诵《金刚经》《地藏经》《法华经》，这就偏了，没有直接奔着阿弥陀佛去，还要绕弯，那就不叫正行，就称为杂行了。
又言：“就此正行，合为二种，一者一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”又言，“若依礼诵等，即名为助业。”念佛以外之礼拜、读诵、观察、赞叹供养等者，为令专于念佛之助业也。
为什么要协助呢？比如，不读诵净土三部经，就不了解弥陀本愿是称名正定业。只有通过读诵净土三部经，了解之后进入称名正定业。不读诵净土三部经，不了解极乐庄严，就发不起愿往生心，那怎么能进入正定业呢？通过读诵三经，观察极乐庄严，了解依正二报种种功德，发起欣慕愿求，就能归入称名正定业。“这么好的地方，我愿意去”，怎么去？称念南无阿弥陀佛。
既称念阿弥陀佛，身体也礼拜，心中也赞叹供养，身口意三业都念佛。这五种可以相互调节，但是以称名为主。所以，这五种正行是有差别的，称名称为“正定业”，其他四种称为“助业”。助业是可有可无的，正定业是必须要有的。助业进入正定业之后，所有一切都纳在正定业当中。
然则，除正定业与助业，此外之诸行——布施、持戒、忍辱、精进等六度万行，读诵《法华》，修持真言，如是诸行，悉皆名为“杂行”。
修前之正行者，名为专修之行者；修后之杂行者，名为杂修之行者。
下边说正杂二行得失：
又判此二行之得失谓之：若修前之正行，心常亲近，忆念不断；若行后之杂行，即心常间断，虽可回向得生，名为疏杂之行，疏于极乐之行也。
就像听收音机，如果有杂音，就不清晰，感受体验就特别差，信息了解得不清晰。我们专修念佛，念念称念南无阿弥陀佛，和阿弥陀佛之间是全频道，没有任何杂音干扰，特别清晰，往生决定，毫不含糊，信号绝不间断，佛光摄取不舍，与阿弥陀佛的关系既亲又近，纯而又纯，正而又正。
又解释言：专修之人，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与弥陀本愿得相应故，不违释尊之教故，随顺恒沙诸佛之语故。杂修之人，百人稀得一二人往生，千人稀得五三人往生。何以故？杂缘乱动失正念故，与弥陀本愿不相应故，与释尊之教相违故，不顺诸佛之语故，系念不相续故，忆念间断故，与名利相应故，自障障他故，乐近杂缘，障往生之正行故。
为什么？下面列了十三失。这里是九句，原文总共有十三句。
我们看这些话，“杂缘乱动失正念”，那怎么能往生呢？
“与弥陀本愿不相应”，没有弥陀本愿力加持。
“与释尊之教相违”“不顺诸佛之语”，你把一切诸佛都得罪了，西方弥陀佛、此界释迦本师，乃至六方恒河沙证诚诸佛，你全部不理，你本事大啊！牛气冲天。你要往生极乐，但是不顺弥陀本愿，那还怎么去？往生极乐是释迦牟尼佛叫你去的，结果你不顺释迦牟尼佛的教导，不专修念佛，那你怎么去呢？你要自己发明吗？
念佛法门是根本法门，所以不要说“我这么虔诚，你怎么给我上纲上线，扣大帽子？”扣大帽子、上纲上线还是看得起你。因为这是大根大本的事，稍微违背就离开了根本，所以必须上纲上线。如果不念佛，不求生西方极乐世界，你想上纲上线都不够资格。
是故深信善导和尚而入净土宗之人，应一向专修正行。
若背善导和尚之教，欲修余行之人，各随所习，不用言其是非。然，善导和尚所劝之行不可置之，而略加所不劝之行；所劝之行，尚且懈怠，而加未劝之行，诚然不可。
不过，在共信善导和尚的前提下，有的人说“善导和尚劝专修念佛，我做到了，我一定要修；不过我稍微加一点别的，加诵什么经啊，持什么咒啊”，这就不应该了。为什么？善导和尚劝你的一向专修之行，你还没修好，你尚且懈怠，“不劝之行”凭什么再加进来？不要搞错了。
亦不可闻信异学异见之人种种言论，唯应一向随顺善导和尚所劝，更勤于一定往生之念佛。念佛以外之行，虽于往生无障，然所闻乃不定往生之故，于修一定往生行之时间，加入不定往生之业，岂非有损乎？应深思之。
然，虽如是言，非谓添加杂行之人永难往生。不论如何，修余行之人，不可轻视、非难，其罪甚重，应当谨慎，不可有侮辱杂行人之心；不论如何，不可轻论人之善恶。又，本来有志于此门而可劝之人，则应努力劝之。
决不可与解行不同之人相论，虽博学多智之人，于此亦慎而避之；何况以汝身份，甚为不宜。于汝自身，首先应思切愿往生，勤于念佛；往生之后，速还娑婆，救度世人。
三月十日 源空
我们凡夫难断是非。总之，共在佛法门中，对修余行之人不能轻视和非难。也就是不要评论别人的是非，不要打击别人；我们自己修行，自家人努力相劝。这一点特别重要，所以说“不可有侮辱杂行人之心”。
有的人往往很热心地弘法，结果闹出一大堆矛盾。他首先就给别人扣个大帽子，“你这是杂行杂修！”这就侮辱别人了，不是那样的。
可以先投石问路，觉得可劝，再劝他专修念佛；觉得根性、机缘没到，至少要各随有缘。
我们和任何人打交道，总要善护念、增长、成熟对方的善根，而不是徒逞口业，贬损对方，折损对方的善根，这就错了。所以说“不论如何，不可轻论人之善恶”，轻率地给别人打分，说善恶等等，这很不好。
而且“决不可与解行不同之人相论”，因为在一起争论没有好结果，彼此伤感情，伤和气，起烦恼，生瞋恨，结下恶缘，没有必要。因为人都非常固执，骄慢。你说你的有缘之法，觉得好得不得了，但是他认为他的有缘之法也好得不得了。现在来讲，这叫信仰自由，你有你的自由，他有他的自由，所以让他自由选择。
在信仰方面，其实绝大多数人都不是理性的，不是把道理讲明白，对方就一定相信。所以，即使是“博学多智之人”，在这种情形下也非常谨慎，尽量回避，不捅这个马蜂窝。
前面法然上人跟诸宗学者讨论的时候，都非常有智慧，先回避，对方再三有所求，法然上人才说“看你求法如此热忱，那我就跟你说”。说完之后还说“我自己是这样的，你有高才，你可以自己选择”。
法然上人交代秀实说：“你只是个居士，你又不是顶持门户的大法师。以你的身份来讲，也不适合跟别人说这些。”
所以，在什么山头唱什么歌，是什么身份说什么话。有些居士劝出家多年的师父，要人家专修念佛，破斥对方，说人家杂行杂修，这真是自找倒霉。为什么？身份不适宜。“我也是慈悲心，想利益众生啊”，那好，先往生极乐，成了佛，回过头来，就名正言顺了。
好，我们这堂课先到这里，谢谢大家。南无阿弥陀佛。