三、三个问题
（一）为什么弥陀光明唯摄念佛者？
（二）为什么弥陀光明不摄杂行者？
（三）唯摄念佛之人，不摄杂行之人，是不是佛心不平等？
第一，念佛的人与阿弥陀佛有“亲、近、增上”三缘，所以佛光摄取；杂行之人没这三缘，所以不摄取。
第二，念佛是阿弥陀佛的本愿，佛光摄取。
第三，念佛是自然法尔地蒙受弥陀光明摄取。
这是从“三缘意”“本愿意”“法尔意”三个角度来说明。
问曰：
备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？
修诸行只要能回向，都可以往生。为什么佛光普照、只摄念佛的人呢？这有什么道理呢？
善导大师下面就回答：
此有三义：
一明“亲缘”：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名“亲缘”也。
二明“近缘”：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名“近缘”也。
三明“增上”缘：众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名“增上”缘也。
自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。
“此有三义”：从三点来说明。
“一明‘亲缘’：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名‘亲缘’也”：众生念佛和阿弥陀佛心心相忆，三业不离，如同母子，故说为“亲”。有此亲缘，所以蒙受阿弥陀佛的心光照耀摄取。杂行之人，口不常称佛，身不常礼佛，心不常念佛，和阿弥陀佛疏而不亲，没有这种心心相忆、如同母子的亲缘，所以佛的心光不摄取。
“二明‘近缘’：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名‘近缘’也”：专修念佛之人，阿弥陀佛时时应声现在目前，如形影相随，所以说“近”。有此近缘，所以阿弥陀佛的光明摄取。杂行之人和阿弥陀佛疏远，没有这种形影相随的近缘，所以佛的心光不摄取。
“三明‘增上’缘：众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名‘增上’缘也”：专修念佛的人，阿弥陀佛特别偏爱，特别加持，惠赐利益，所以说“增上”，有这种增上之缘，所以佛光摄取。有三种增上：第一，“众生称念，即除多劫罪”：除罪增上缘。我们称念南无阿弥陀佛，声声念念除灭八十亿劫生死重罪。第二，“命欲终时，佛与圣众自来迎接”：见佛增上缘。第三，“诸邪业系，无能碍者”：往生无碍增上缘。一般人命终，种种邪魔业障一时并发，历劫冤亲债主前来障碍，会把他系缚在三界六道之中，不能出离；念佛人临终的时候有阿弥陀佛现前迎接，邪魔潜踪，万障齐灭，即得往生。杂行之人没有这样的增上缘，所以佛光不照摄。
“自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也”：最后善导大师作了一个总结——除了念佛之外，其他种种修行虽说也是善行，但是，如果跟念佛比，“全非比较”。因为念佛有亲缘、近缘和增上缘，其他种种修行没有这三缘，所以杂行和念佛全非比较，阿弥陀佛的光明也不照耀摄取。
用现代话讲，缘就是缘分、关系。专修念佛的人与阿弥陀佛的缘分好，关系亲，关系近，关系增上，关系特别，所以阿弥陀佛光明摄取；杂行之人与阿弥陀佛关系疏，关系远，关系不增上，所以佛光不摄取。
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
应当知道：这是因为阿弥陀佛本愿的缘故。也就是说，称念弥陀名号，随顺了阿弥陀佛的本愿；既然随顺了阿弥陀佛因地的本愿，果上的光明就来摄取，因为他发的愿是：称我名号的人，如果不往生，我就不成佛！成了佛之后，成为无量光明和无量寿命的佛，无量光明和无量寿命的一切德能收摄在六字名号里面，这样，我们称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛果上的光明自然就摄取因地誓愿所选取的“称我名号的人”，因果不虚，由因感果，果来应因。
阿弥陀佛因地的誓愿没有选取杂行作为往生的行法。我们如果不称念阿弥陀佛名号，就与阿弥陀佛因地的本愿不相应。本愿就是佛的本心，跟佛的本心不相应，佛的心光就不会照耀摄取。
阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体，光明为用，是一体的。我们称念弥陀名号，光明自然照耀摄取，这是自然而然的道理。
善导大师解释为“光明名号”：
弥陀世尊，本发深重誓愿，
以光明名号摄化十方。
光明和名号是一体的。念佛发出的声音，就叫作名号；从照摄的角度来说，名号就是佛的光明，所以叫作“光明名号”。就像雷和电，从声音来讲，就叫作雷，雷声隆隆；从光明来讲，就叫作电，电光闪闪。其实，雷和电是一件事情。名号本身就是光。善导大师每念一声佛，就能放一道光。我们凡夫念佛也有光，不过我们没有三昧定力，不能让人家看见，其实是有光的。
有位法师在美国讲法，有一天，他在讲念佛，下座之后，就有一个美国人来说：我也想皈依佛教，我也想学佛。原来他是学神通的，他看见以虔诚心念佛的人，只要念佛，就有很大的光出来。光有多大呢？他说大到好像能把整个地球包起来；不诚心念佛的人也有光，不过很小，就像很微弱的灯光，噗一下，噗一下，就没有了。所谓“念佛放光”，大家愿意放放光，那就念佛。
这也是因为六字名号本身就是阿弥陀佛的光明之体，我们称念南无阿弥陀佛，自然感应道交，佛光来摄取，毫无疑问：这叫“法尔自然”。
这样的说法，一是不符合道理，二是不符合事实。
阿弥陀佛救度我们，是根据第十八愿“十方众生，称念我的名号，往生我的净土”，以六字名号来救度十方众生。那我们念佛，就蒙受阿弥陀佛的光明摄取。如果在六字名号之外强求佛的光明摄取我们，这样就不符合因果道理，不符合果上正觉与因地誓愿自然相顺的法则，这是非理的责难。
同时，阿弥陀佛正是要大慈大悲救度每一个众生，所以他才发了这个称名往生的本愿，光明摄取念佛之人。因为念佛简单易行，任何人都可以念佛。只要你来念佛，就被阿弥陀佛的光明所摄取。
之所以唯摄念佛，之所以发这么一个本愿，是让我们众生心中有个固定的目标。同时，称名容易，用这个法门，阿弥陀佛可以普救一切众生。大家都做得到，他才慈悲。如果用诵经的法门作为往生行法，那很多人不会诵经，这样就不慈悲了。所以，念佛法门每个人都可以做到；做到，阿弥陀佛的光明就照耀摄取，这是让我们的心有一个确定的目标，然后让我们人人可行，就人人蒙受阿弥陀佛光明的摄取，以此显示阿弥陀佛的大慈大悲。
以名号作为阿弥陀佛因地发愿救度众生的方法，是彻底究竟的慈悲，因为六字名号包含了阿弥陀佛因地到果上的一切功德。阿弥陀佛要救度我们，不能给我们一个半成品，或者给我们一个不怎么殊胜的功德，而是把他最殊胜、最究竟、最圆满的功德放在名号里面给我们，这才体现了佛最彻底、最究竟的慈悲。如果用其他方法的话，就没有这样的功效和利益。所以，从这一点讲，是万不漏一、平等普摄的慈悲！
好比船长驾船来救人，他来救度所有人，只要大家愿意上船，就可以得救。他这样喊，两种理解都正确：第一种，船长是来救所有的人。第二种，船长只救愿意上船的人。“救所有的人”，这是他的本心；“只救上船的人”，这是自然法则。但是，都是喊我们上船，我们明明可以上船却不上船，还说不上船的就不救，是船长不慈悲。这种说法不符合事实！
六字名号就是阿弥陀佛的大愿船。“我这六字名号大愿船开来了，是要救度所有的众生”，这是一种说法；“我只救度称念我名号的人，光明唯摄念佛人，渡过生死海”，其实这两句话并不矛盾。“救度所有的人”是他的本心；“只救度上船的人”是自然法则。
随顺船长的呼唤，接受他的邀请，接受他的好意，来上他的船，就可以离开险境。我们所有众生，信顺弥陀的救度，专称弥陀的名号，就等于乘上弥陀的六字名号大愿船，就可以安然渡过生死海。
