附/原文
此释之意者，最初信自身之相状，然后信弥陀之誓愿也。为后之信心故，先举初之信也。
其故者，愿往生之大众，虽称念弥陀本愿之名号，而自身不免亦起贪欲瞋恚之烦恼，亦造十恶破戒之罪业，故生恐惧之心，而妄轻自身，反疑弥陀本愿。
善导和尚曾确见此疑，而举出二种信心之相状，以解释如我等亦起烦恼、亦造罪业之凡夫，深信弥陀本愿而念佛者，乃至十声一声，决定往生之旨。
诚然，最先若不解释信自身之相状者，则以为我等之心相，虽如何念佛，亦难契弥陀本愿；以为“一念十念之往生者，在不起烦恼、不造恶业之善人，未必在我等之辈”；知自身之相状，而有往生难凭之危机感。今此二种信心之释，应铭刻在心，深加思惟也。
不知此释之人，皆言“自心之恶故，难契往生”。生此疑者，即退往生之志。若知此旨，永无疑心也。
不顾心之善恶，不论罪之轻重，唯口称南无阿弥陀佛者，依弥陀愿力，必定往生。应起决定之心也。依此决定心，往生之业决定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。总之，深凭弥陀本愿，信不嫌任何过错一定往生而无疑心，名为深心也。
虽言不嫌任何过错，然非任性而为，故善导和尚释云：“不善之三业，应真实心中舍；善之三业，应真实心中作。”又释“若非善业者，敬而远之，亦不随喜也”者，使知应尽其心，畏恶劝善也。唯信弥陀本愿之不嫌善恶，称名号者必往生；深信名号功德之能灭任何罪业而一念十念必往生之殊胜，无一念疑心之意也。
又，虽言一念往生，未必限于一念。弥陀本愿之意者，称念名号，若百年，若十二十年，若四五年，若一二年，若七日一日、十声一声，起信心而称念南无阿弥陀佛者，必定往生也。总而言之：上自欲念佛之始，直至临终而念佛也；中者七日一日之念佛；下至十声一声，信弥陀愿力，必定往生。本愿者，不定多少之数，心思一念亦必往生，而不退转，直至临终之念佛也。
又，真有往生之志，信弥陀本愿而念佛之人，临终无颠倒之事也。其故者，佛之来迎，本为行者之临终正念故也。
不知此理之人，皆以为自己临终正念念佛时佛则来迎，此之见解者，既不信弥陀本愿，亦不知经文也。《称赞净土经》言：“慈悲加佑，令心不乱。”平常之时，常念佛故，佛必来迎；一见佛现，即住正念：故勿思念佛徒然。唯祈临终正念之人者，甚为谬误之事也；故信弥陀本愿之人，怀疑临终之心不可有。
于临终之时方念佛之人，弥陀亦为其立来迎之愿；以临终念佛而往生者，本无往生之愿，偏造罪业之恶人，于临终时，始遇善知识之劝导而念佛往生，《观经》亦言之。若本念佛之人，未必强论临终之相状也。佛之来迎一定故，临终之正念亦是一定，此理应存知于心也。
又，“别解别行之人不能倾动”者，不因别解别行之人所言而舍念佛、疑往生也。别解之人者，天台、法相等八宗之学匠也；别行之人者，真言、止观之一切行者也。此等乃习行圣道门也，与净土门之解行异故，名为别解别行也。
又，虽同念佛之人，不信弥陀本愿而励自力，以为“只念佛如何往生？”因而作种种功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛有所不足等。虽闻如是之言，亦无一念疑心，闻任何之理，皆不失往生决定之心也。
不受人言所破之理，善导和尚已委细阐释，取意而言：纵使有佛，遍满十方世界，辉光吐舌，说言“烦恼罪恶凡夫，念佛一定往生者，此虚妄不可信也”，亦不因此起一念疑心。
何以故？佛皆同心引导众生，亦即阿弥陀佛建设净土，发愿言“十方众生，愿生我国，称我名号，若不生者，不取正觉”，释迦佛出现于世，为众生故，说弥陀之愿；六方恒沙诸佛，舌相遍覆三千世界，说诚实言，证诚释迦所赞弥陀本愿，劝导一切众生称念弥陀名号，定得往生者，必无疑也，一切众生皆当信受。
如是，一切诸佛既以普皆同心劝导“一切凡夫，念佛决定往生”之旨，是故纵使有佛来言不得往生，亦不惊动也。佛尚如此，况菩萨、声闻、缘觉乎？何况凡夫乎？如是知者，一度信此“念佛往生”之后，何人来言，亦无疑心，此名为深心也。
三者“回向发愿心”，善导和尚解释言：“过去及今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向，愿生彼国，故名回向发愿心也。
又，回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向，作得生想，此心深信，犹若金刚，不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。”
此释之意者，先就我身，前世所作之功德，悉皆回向极乐愿往生也。不只自身，一切凡圣之功德亦回向也。
“凡”者凡夫所作功德，“圣”者佛菩萨所作功德，亦随喜故，以成自己功德，皆回向极乐愿往生也。