佛说阿弥陀经 | 第十四堂课：为一切世间说此难信之法，是为甚难

我们说“重要的事情说三遍”，释迦牟尼佛知道众生容易忘事，所以一而再，再而三地劝。其实不仅劝了三遍，尤其是最后一次，每尊佛都在劝这句话。这反映出佛对众生的“劝”，是不厌其烦、竭尽全力、一遍又一遍地劝。而且一点都不刚硬，不是命令的口吻，说“应当发愿，愿生彼国”，没有命令众生说“必须发愿，否则如何”。就像一个特别慈爱的父亲，非常和蔼地对孩子说的话，非常恳切、期盼、劝导，没有指责，也永远不放弃众生，你还没愿生，佛就永远劝你。

所以，字面上是三次劝，其实在释迦牟尼佛的内心是时时劝，处处劝，心心劝，念念劝。佛讲《法华经》的时候就在劝，讲《华严经》的时候也在劝，讲《阿含经》的时候还在劝……佛内心的指向就在于此。

这段文被称为“互赞流通文”，就是诸佛赞释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也赞诸佛。其实赞的是一回事。因为净土法门是一切世间难信之法，即使是另一尊佛在他的世界讲净土法门，他的国土虽然不是五浊恶世，但因为净土法门难说难信，所以这也值得赞叹。那释迦牟尼佛就更不用说了。所以，这就像诸佛的微信“夸夸群”，这尊佛说“你真棒！”那尊佛也说“你真棒！”互相赞叹。

赞叹是很好的，人与人之间也应该互相赞叹，因为赞叹产生动力。当然，佛的动力是满的，不需要其他佛称赞他才产生动力。这里的称赞，是让闻到赞叹的人生信，主要是这个目的。比如大家都称赞我，“宗道法师如何如何……”，这时正好来了一个人，“哇，大家都在称赞宗道法师，这个人是何许人也？我看一看”，就是这个意思。

所以，古德说这一段叫“叹难劝信”，慨叹一件事很难，所以劝你要信，不仅信，还要珍重再珍重。世间人卖东西也是这样，“我的矿泉水可不简单，是从帕米尔高原人工采集的，又经过先进的处理工艺才到你手上，所以我卖这么高的价钱是有道理的”。这也是叹难，大家就相信了，就愿意掏钱买。

这一段是叹难劝信，也是叹难劝珍重。一想到这件事这么难，就会有珍重心，一旦相信，一旦接受，就不会轻易放弃，或者用别的法门换掉。“死尽偷心”，心就不会被偷。所以，这是这段经文之所以这样表达的目的。

容易得到的东西会怎么样？“容易得，等闲看”，一个东西太容易得到，就不当回事了。“等闲”，就不珍惜了。非得千辛万苦得到的，才会珍惜。

“如来兴世，难值难见”，佛出世不容易，经上说像昙花一现。从时间、空间来讲，不是总能遇到佛出世的。比如在某些世界，多少万大劫都没有一尊佛出世；或者有佛出世了，但是这尊佛不讲法，只是放光，放了四十二个大劫就灭度了，真有这样的佛。所以，即便有佛，但是佛不讲法，也没办法。

“诸佛经道，难得难闻”，闻到佛法，看到经文，都不容易。虽然今天信息特别通畅，是信息爆炸的时代，在世界任何一个角落想看佛经都很容易，只要打开电脑、手机都可以随意看到。但这就是“诸佛经道，不难得、不难闻”了吗？一样难得难闻。因为即使诸佛经道触碰到你的眼睛，但是你对它不起信，所以等同没见到，没闻到。

“菩萨胜法、诸波罗蜜，得闻亦难”，修小乘的多着呢，尤其是东南亚一带的国家，你给他讲大乘佛法，他不相信，菩萨胜法他信不来，所以这又是一重难。

好了，如果这些你都具备，遇到佛法了，也信入佛法了，而且信的是大乘，“遇善知识，闻法能行，此亦为难”，也碰到善知识了，但是闻到之后能立刻勤而行之，能照做，也不容易。很多人虽然闻到了，也相信，但是因为世俗五欲的力量更强，他无暇修持，“修行嘛，等退休之后吧；或者等我临死前，反正你们说了‘三念五念佛来迎’”，是这样的想法，这就是遇到善知识，闻到法，但是不能行。

像我们的家人，按说我们闻到佛法了，佛法也灌到他们耳朵里了，但是他们“行”了吗？多半都“不行”，这就是“遇善知识，闻法能行，此亦为难”，真的很难，可能经过几十年的努力，都不一定见效。大家也不要灰心、气馁，认为自己太差了，修得不好。不是的，是家人难度，外边人好度，家人最难了。像黄念祖，他夫人最后快咽气了，也不太信佛，还是强逼着她念了一声佛，因为之前都不信，吃素都很难。所以，这又是一重难。

最难的不是前面那些，是最后一句话“若闻斯经”，“斯经”就是《大经》，也就是净土法门。闻到净土法门，“信乐受持”，相信，然后很喜悦地受持，称念佛的名号。“难中之难，无过此难”，没有比这件事更难的。娑婆世界难事很多，但是都不如这件事难。虽然这件事做起来很简单，但是从无信到有信，那是隔山隔海。

对有缘的人，就很简单；对没有缘的人，真是万难万难。我们好多人都属于前者，“这有什么难的？我一听就信了，一点都不觉得难”，那是你善根好，善根福德因缘具足了，前世不是于一佛、两佛、三佛、四佛所种诸善根，而是在千万亿佛所种的善根成熟了。就像一个大西瓜、大苹果，长熟了，马上瓜熟蒂落，就要成佛了，是最后一下；不到这一步，都很难。所以，我们都是准佛，现在还没成佛，但是马上就要成佛了。

这里说难，不是说这件事行起来有多难。行很简单，没有比念佛更简单的了，念佛比做世间任何事都容易。大家从家里来书屋还挺困难的，要搭车，要坐地铁，还要出汗。可是念佛很简单，嘴一动就念了，多轻松啊。这件事难吗？太简单了。难的是相信，难的是念起来。从不信到信，这一念的转变是很难的，甚难甚难，也是甚稀有甚稀有。

对已经信入的人，他没有这种感觉。但是，以诸佛的眼光客观来看十方世界所有情况，就发现这件事真的很难，对佛来说都是很难的事。因为这件事“超情离见”，“超”是超越，“情”是凡情，就是普通人的惯性思维；“离”是远离，也是背离。念佛往生这件事超越凡情，离开凡夫的普通知见，所以才让这件做起来很简单的事，信起来这么难。

“诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易”，虽然诸佛所证的功德智慧是平等的，但是在教化众生方面有难有易。

“净土成菩提易，浊世难”，在净土成佛容易，在浊世成佛困难。

“为净土众生说法易，为浊世众生难”，释迦牟尼佛为净土的众生说法容易，因为净土的众生善根深厚，烦恼习气轻；为浊世的众生说法难，因为浊世的众生贪瞋痴慢疑都很重。

“为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难”，为浊世众生说渐法比较容易，说顿法就难。因为普通人思维事情都要循序渐进，就像爬楼梯一样，一层、二层、三层，这样的能信；如果说不走楼梯，坐电梯，就增加了怀疑指数，容易怀疑。

“为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易”，他相信有横超三界的顿证的方法，但是他习惯于认为“这也需要我精勤努力地修行”。如果告诉他不需要这些，“无藉劬劳”，“劬劳”就是辛苦地修行、修证。“但持名号，径登不退”，只要称佛的名号就够了，不需要六度万行，舍头目脑髓，发菩提心，修菩萨行等等。“奇特胜妙超出思议第一方便”，没有比这更方便的，“更为难中之难”。

“故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也”，释迦牟尼佛敢为疑心如此重的大众说如此简单的方法，众生内心的怀疑像山一般，释迦牟尼佛居然敢讲这么简单的方法，真的很勇猛啊。

一般的佛，看到这样的众生就哆嗦了，不敢开口。有多少佛离开了我们？一千零四尊佛被我们怀疑的习性吓得掉头就跑，唯独释迦牟尼佛留下来了。

我写过一篇文章，叫《最美的逆行者》。火灾的时候，楼里着火了，所有人都往楼下跑，都往外冲，唯独一种人往里走，就是消防员，因为他们要救火，其他人是逃难。释迦牟尼佛就是这样一尊佛，其他佛都吓得不行，我们对诸佛来说就是火，他们都往外跑，只有释迦牟尼佛逆向而行，往里冲。所以，释迦牟尼佛不简单。

这是讲“难”。

佛反复说阿弥陀佛有不可思议功德，不仅阿弥陀佛有不可思议功德，能说阿弥陀佛不可思议功德的佛，也是不可思议的。

这九个“不可思议功德”，前七句是释迦牟尼佛与六方诸佛称赞阿弥陀佛的；后两句是释迦牟尼佛跟诸佛互相赞叹，释迦牟尼佛说诸佛不可思议功德，诸佛反过来对释迦牟尼佛说“你也具有不可思议功德”。

但是，最终这个不可思议功德是属于阿弥陀佛的，一切荣耀属于阿弥陀佛。所以，不可思议功德之主是阿弥陀佛，这就是大功德主。

什么是阿弥陀佛的不可思议功德呢？就是在五浊恶世，在恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪无信盛时，众生修持净土法门，最多百年，最少七天、一天，甚至十声、一声，称佛名号，愿生彼国，就决定往生极乐世界，得不退转，这就是阿弥陀佛的不可思议功德。

什么是释迦牟尼佛的不可思议功德呢？就是为五浊恶世的众生宣说称念阿弥陀佛名号，往生极乐世界的法门，这件事本身就不可思议，也具有不可思议功德。

什么是诸佛的不可思议功德呢？诸佛都来证诚、劝信念佛法门，护念念佛的众生，这就是诸佛的不可思议功德。

所以，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、诸佛，各自都有不可思议的功德。释迦、诸佛以称赞阿弥陀佛名号不可思议功德作为其不可思议功德，所以一切诸佛的不可思议功德都来源于阿弥陀佛的名号。这是从佛的角度说的。

如果从我们众生这方面来说，称念佛号就具有不可思议功德，因为名号具足的功德跟阿弥陀佛是平等的。蕅益大师有一句话说：

“浊”这个字在经典里经常出现，一般说到娑婆世界，就是“五浊恶世”。“浊”是什么意思呢？就是不干净，浑浊。比如往水里丢了很多沙子、土，我们就说“水好浊啊”；或者空气里有雾霾，这也是浊，有种种浊相。不清净，不透明，有滞碍，有染污，这都是“浊”的四个含义。

不清净，就是有杂质。像纯矿泉水，就很清净。如果丢一些土进去，就有杂质，就不清净，就不透明；或者有一些黏腻的东西，不清透，不灵动，喝了就要拉肚子，很染污。

浊，反过来就是不浊。不浊就是佛性的本体，佛性的生命是清净的、透明的、灵动的、无染的。

凡夫背觉合尘，佛性的生命反过来了——不清净，不透明，有滞碍，有染污，这就是凡夫的状态。而且在十方世界里，我们娑婆世界在这四方面更加严重。

现在人寿是多少岁？所谓人生七十古来稀。在佛陀的时代，人寿是一百岁，佛是那时候诞生的。现在过了两千多年，人寿也就七十多岁，这跟人寿两万岁的时候差了多久啊？所以，人类进入劫浊已经很久了。

“劫浊”是对我们众生生活环境的总体概括，它包含很多方面，也就是说，我们众生生活的大环境、大背景就是“劫浊”。比如，我们这个世界各种灾难频发，像地震、海啸、台风，风灾、水灾、火灾等等，只要进入劫浊就有这样的劫相，灾难就会频频发生，没进入劫浊的时候，灾难很少，日月清明；人心道德沦丧，一旦进入劫浊，必然是这样，大家都不讲道德；战争，进入劫浊之后，国跟国之间很容易发生战争；气候，今天的气候被破坏，也是劫浊的基本表相：这些都是“劫浊”的不同表现。

所以，人处在劫浊之中，就像把一根草放在长江里，这根草必然顺着江水流下去。如果你说“你们浊吧，我不浊，举世皆浊我独清”，不可能，只要在这个世界，就受这个世界的限制。

“乐好袈裟”，就喜欢好看的袈裟。

“五色之服”，有各种颜色，上面挂个大念珠，袈裟上再绣点花，绣几条龙，镶点金子，等等。末法的时候，这些现象经常出现。

“饮酒噉肉”，大口吃肉，大口喝酒。

“杀生贪味”，就为了口腹之欲。

“无有慈心，更相憎嫉”，互相憎恨，互相嫉妒。

“诽谤扬恶，摈黜驱遣”，什么是“摈黜”？“我们寺院不留你，你赶紧走。我们都在喝酒吃肉，你就像镜子一样，把我们的丑陋面目都照出来了。不行，不容你，你赶紧走吧”。

“不令得住”，不让他住在寺院。有修行的人不让住寺院，“饮酒噉肉”的人反而住持寺院。

“不作福德”，我们看今天是不是这样？寺院修得很豪华，很华丽，但是没有佛法。这里的“空荒”是指佛法的空荒，佛法成了一片荒地。寺院里讲法的太少了，大部分寺院都变成了旅游景点。很多寺院都没有出家人，只是个壳。有名的大道场、大寺院都不缺钱，积聚的财富非常惊人，甚至到骇人听闻的地步。

“贩卖奴婢，耕田种植”，什么是“奴”？什么是“婢”？

这就是“贩卖奴婢”“奴为比丘，婢为比丘尼”，只不过是自己卖自己。到了那里就是作佛事，敲打唱念，这就是“卖”，卖力，卖辛苦，卖唱，换取生活。

有一个新闻，一个杀人犯跑到寺院出家，因为当时对人口的管理还比较松散，结果他就从小沙弥到比丘、执事、当家师、方丈，最后很有名，非常有影响力。结果过了几十年，公安局破案了，就把他抓起来了。不过那个人还不错，他出家的时候本来是没有信仰的，经过几十年，信仰已经很深了，所以他被带走的时候就说“我已经等你们几十年了”，面不改色心不跳，心悬了几十年，总算踏实了。

“设有读者，不识字句”，就算有人真的去读，但是也读不懂，“不识字句”。

“为强言是”，别人问他，他就按照自己的意思胡乱说一通。

“不谘明者”，也不请教明白人，因为一请教就暴露自己不会了，所以不请教。

“贡高求名”，就为了名声。

“以为荣冀，望人供养”，觉得很荣耀，希望别人来供养。

我觉得这部经就是在悬记，佛预先告诉人们将来会怎样。其实现在都得到了验证，确实是事实。我们去寺院、道场，包括我们这里也是，女众有多少？男众有多少？在台湾，男女出家众的比例是多少？二比八。十个人里，两个是男众，八个是女众。大陆也差不多，甚至女众的比例更高。以前我们受戒的时候，有两百个比丘，八百多个比丘尼，也是二比八。

“女人精进，恒作功德”，这是一种颠倒相。正法的时候，都是“男人精进，恒作功德，女人懈怠”，现在颠倒过来了。

“五谷不熟”，为什么现在的粮食、菜都不好吃？因为长不熟，都是催熟的，催熟不代表真的熟了。

“疫气流行”，像SARS、禽流感。

“死亡者众”，其实真正的“死亡者众”还没到来。比如SARS，其实没死很多人，但是让人恐慌，大家都害怕。据说当时北京路上都空了，有时候一条路上只有一辆车在走。但是每年自杀的有多少？高几百上千倍都不止，怎么没人关注自杀这件事呢？其实就是大家相互传染这种恐慌，但是并没有那么严重。我觉得真正的“疫气流行，死亡者众”还没到来。

“人民勤苦”，又勤劳，又很苦恼，每天六点钟起床，排队等地铁，所谓“勤身营务”“人间匆匆营众务”。

“县官计克”，官府收税，赚钱很难，总之生活艰辛不易。现代人的压力是从未有过的大，这只是开端，以后会越来越大。现在人的勤苦程度跟法灭时候人的勤苦程度相比，万分不及一。

“人命转促”，人感觉时间越来越快，一代比一代快。我们这一代感觉日子过得很快，我们的下一代会感觉更快，再下一代又感觉更快，一辈子“唰”就过去了。3G变4G，4G变5G，5G变6G，一个比一个快，这就是让我们感觉时间变快的主要因素。

“男子淫劮，精尽夭命”，淫欲心也越来越重。

或寿六十，男子寿短，女人寿长，七八九十，或至百岁。

“七八九十，或至百岁”，女人活得越来越长，男人活得越来越短。

“世人不信，故为有常”，世人都以为没什么，很正常，不知道这是信号。

“得相遭值，共兴吾道”，其实这样的人不多，像龙树菩萨，就是释迦牟尼佛在经典里点名道姓悬记的，说将来会出现。这位月光菩萨也是，而且是在我们后面出现的。

“般舟三昧，先化灭去”，还有《般舟三昧经》也是最先灭的。

“沙门袈裟自然变白”，出家人穿的袈裟变白了。我们说“缁素二众”，“缁”是黑衣，代表出家人；“素”是白衣，代表在家人；“二众”，就是出家人和在家人。为什么黑衣变成了白衣？其实在日本就很明显，他们的出家人，名字叫出家人，但过的是在家人的生活，这就是“沙门袈裟自然变白”。

“皆寿八万四千岁”，寿命又回来了，一百年增加一岁，又增到八万四千岁。

现在很多情况已经在朝这个方向发展了，这就是“劫浊”。

“人长三尺”，就是一米高，个个都是侏儒。我们现在这种身高，在那时候都是巨人。

“时饥馑灾起”，在大三灾、小三灾当中有个“饥馑灾”，就是饥饿。

“由人民皆行十恶”，这个灾难是因为人民都行十恶而来的。

“悉皆隐没，唯煎朽骨共为燕会”，只能在路边捡点朽烂的骨头，或者是兽的骨头，或者是人的骨头，捡回来放在锅里煮。一堆人围着，“共为燕会”，就是请大家吃饭，吃路边捡的朽坏的骨头。

“藏护如宝”，在路上偶然碰到一粒，左右看看有没有人，赶紧把它放到口袋里捂着，一路小跑回到家，放到盒子里，盒子再套盒子，锁起来，比金子还贵啊！

这是人寿三十岁的时候。

“经七月七日其灾方息”，这个灾难还比较快，七个月就过去了，但是死的人很多。

这是人寿二十岁的时候。

再看最后，到极端了。八万四千岁是峰值，人寿十岁是谷值，就是最低了。

“更相残害横死无数”，死了很多人，大家见面就杀，每个人都想“我得在对方杀死我之前杀死对方”，即使是最亲的人都这样想。那时候的人都像中魔了一样。

“七日七夜其灾方息”，这个灾难更短，七日七夜就完了。

入涅槃后，《首楞严经》《般舟三昧经》先灭不现，余经次第而灭。《无量寿经》后住百年，大度众生，然后灭去。

我们知道将来怎样，也知道过去怎样，就知道我们这个中间过渡时期是怎样的，而且知道我们会一步一步走向哪种境况，都很清楚。所以，我们是一代不如一代，不是一般人理解的进化论，是退化论，佛教是讲退化的。虽然现在还没浊到那种程度，但是已见端倪。

这是“劫浊”。

见浊有五种，身见、边见、邪见、见取见和戒禁取见，叫作“五利使”。为什么叫“五利使”？一旦有了错误知见，你就会照着它去做，它相当于眼睛。你认为它是对的，但本质是错的，是邪见，你都不知道自己错了。

跟“五利使”对应的是“五钝使”。我们后面会讲到“烦恼浊”，“烦恼浊”就是贪瞋痴慢疑，这叫“五钝使”。为什么贪瞋痴慢疑比知见要钝呢？内心知道贪瞋痴慢疑是不对的，“抽烟有害健康，我也知道，但是我忍不住”，但起码知道是错的，只是习气的问题。所以，它跟知见相比，对人的伤害比较钝。

现在众生的知见多么混浊。我们不学佛的时候不觉得，就觉得自己多么和谐，多么正确，多么合潮流；学佛之后才发现，自己多么幼稚，都是错误的。从小被灌输的知见、邪见，都是错误的。

所以，昙鸾大师在讲圣道法门难行时举出五种原因，第一个就是“外道相善，乱菩萨法”，先坏乱你的知见，知见一坏通通坏。而且“一盲引众盲，相牵入火坑”，师父不明白，带出来的弟子都是糊涂蛋，一代一代，相牵入火坑，都不以为错。所以，知见上的错误是最厉害的。

而且，邪见一旦建立起来，就有“见取见”。什么叫“见取见”？就是永远认为自己是对的，对方是错的。“取”，取自己的见解为对，这是一种习气。什么事情只要经过我的手，就是对的。一件事明明是错的，但是经过我的手，经过我的思想，我就觉得它是对的。这样就不客观，因为有“我”参与到里边，我执就起作用了。

邪见一旦建立起来，执著是非常深重的，就难以进入正信了，看任何东西都戴着一副眼镜，带着个人的知见，带着偏见。

我们之所以在书屋这样讲，这样学习，就是端正知见，让大家建立正确的知见。如果不知道正的，就看不出邪的。

这是“见浊”。

因为有“众生浊”，所以众生的心病、身病一大堆，人人都是如此，身心不安。

我不学医的时候，觉得天下人的身体都很好；等学了医，给自己把脉，给别人把脉，尤其又学了诊断，就发现没有一个好身体。好身体要去幼儿园找，幼儿园里的一些小孩还是比较健康的。除此以外，几乎都有问题。这就是“众生浊”。

身体是革命的本钱，身体更是修道的本钱。如果修圣道门，没有好身体，那就别想了，圣道门拼的就是精神毅力，另外就是身体，没有好身体，就别修了。

所以，五浊里的见浊、烦恼浊是从因上来说的，因为知见不正确，所以内心起烦恼；因为造了这样的因，所以果报上一定会呈现出众生浊跟命浊，寿命很短促，四大假合的身体很不堪、很脆弱；劫浊就是一个总体概况。

后边说“一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿”，这一段非常有名，说得特别痛快，特别好。

其实，不光是往生之后劫浊才转变成清净海会，见浊才转成无量光，往生之前已经在转了。往生之前，虽然你处在劫浊之中，但是你感觉内心非常平和、祥和，就像在清净海会之中。

然后这种见浊也影响不到你，别人跟你讲这样那样的知见，跟你没有一点关系。因为念佛不需要复杂的知见，只要笃直念去就行了。所以，见浊就影响不到你。

烦恼浊也影响不到你，因为净土法门是不断烦恼证涅槃。该贪，该瞋，该痴，贪去吧，瞋去吧，痴去吧，不要理它，只要这句名号不丢，烦恼浊也染污不到你，每念一声佛都有常寂光映照在心。

众生浊也影响不到你。身体就是个坏器，坏就坏吧，很快就莲花化生了。念佛也能改变我们的身体道器，比如道绰大师，他八十多岁时长出一排新牙，这是他的传记里记载的。本来他的牙都掉了，又重新长出来了，白发也变成黑发了。头发跟牙齿从哪来的？莲花化生，念佛念的。

“转命浊为无量寿”，这就更不用怕了，因为没有死，念佛人没有真正意义上的死，直接就是无量寿。

“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也”，这一段也特别有名。“全体授与”，我们要注意这些字眼，“全体”就是一丝不留，一点不差；“授与”就是给与。“浊恶众生”就是我们，又浊又恶。“唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也”，“九界”就包括菩萨。

我们处在劫浊之中，“决定为时所囿，为苦所逼”。就像在秋天，春天的花就开不了；在末法的时候，就开不了圣者证果的花。圣者闻佛说法当即开悟证果，那是佛在世的时候，就是春天。现在已经过了，已经到秋天了，只有少数的菊花能开，所以说“决定为时所囿”。世间的万事万物都“为时所囿”，夏天的蝉能跑到冬天去叫吗？不可能，这就是“为时所囿”。“囿”就是束缚的意思，到了这个时段必然是这样。

就像我上次讲课说的，唐朝的雕塑、绘画，那些艺术品都精美绝伦。但是，如果唐朝的工匠来到今天，他也做不成。反过来，如果把我们送到唐朝，说不定我们也有那样的水准。这就是时空束缚着我们。

我们身处这个时代，就不得不服，不得不低头。当然，站在现在看以后，我们也算不错的。如果到了人寿十岁的时候，以我们目前这种心性，那简直就像佛陀一样。虽然只有30厘米高，但是还有最基本的礼义廉耻，那就是佛陀了。那时的人都会说“这个人居然不杀人，德行太高了！他看到我居然不杀我，还冲我笑了一下，还送我水喝，这不是佛是谁啊？”在他们看来都是不可思议的。

“处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑”，在知见浊染的世界，不被邪智所缠，不被邪师所惑，几乎不可能；或者直接，或者间接，都会被染著。虽然你没有拜倒在邪师门下，但是你看了邪书。见浊就像一个染缸，你被丢进去了，你说“我保持干净，保持清净，不要染我，谁也染不到我”，怎么可能？你开车不撞别人，不代表别人不撞你。你在染缸里，你可以不染别人，但是不能保证别人不染你，所以你绝对受影响。

我们都不敢保证我们的知见绝对没问题，只能说尽量。因为在这个时代，所有人的知见都很浅薄，都不扎根。教的人都没扎根，何况是学的人呢？

所以，在这样的时代，靠我们自己的力量琢磨不清楚，琢磨不透。但是古人琢磨透了，我们只要相信古人，用我们的智慧去选择那些公认的大德，像我们净土宗的开宗祖师善导大师，这是绝对没有问题的。然后依循他的教化、教导，找到传承，这就等于祖师帮我们扎了根，也等于我们跑到祖师的肩膀上，祖师的眼光就是我们的眼光，祖师所见就是我们所见，祖师所说就是我们所说，这样是最稳妥的。否则，离开这个途径，就像蕅益大师说的，“决定为邪智所缠，邪师所惑”。

“处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫”，我们看这些词，贪欲就像坑，所谓欲堑、欲坑，走着走着就掉下去了。是什么让你陷下去的？贪欲，你贪执的东西就是坑。

“恶业所螫”，恶业就像蝎子、毒蛇，会螫你。有人说“恶业是我作的恶业，怎么还螫我啊？”当然了，因果循环啊。你作的恶业伤害到别人，这个力量又回来了，很快就螫到自己。

不仅是你一个人，大家都在烦恼浊中，所以就避免不了，可能你给别人挖了坑，也可能别人给你挖了坑；可能是你螫别人，也可能是别人螫你。大家就像一团毛线，完全交缠、交织在一起，你想把它摘清楚，摘不清楚的，剪不断理还乱，你缠着我，我缠着你，念念相缠。因为是一个整体，大家都交织在一起。

所以，在烦恼浊中，自己掉到贪欲的坑里，被恶业所螫，这也正常，不要觉得奇怪。李元松说：“在业力的推动下，没有人是故意的；智者悲悯有情，凡夫互相指责。”他不是故意要伤害你，他有他的难处；如果你处在他的立场，也会做出一样的事。所以说“智者悲悯有情，凡夫互相指责”，有智慧的人相互悲悯，凡夫就相互谴责，“就是你的错，就是你的问题”。如果我们真能体会到这一点，心就会变柔软，一想到对方不是故意的，就会有体谅、包容。

“处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞”，因为是众生浊嘛，刚才也说了，我们的身体如此卑劣，想修道，就像劣弱的小鸟，飞不起来，修不来，所以只好“甘于劣弱”。同时又找不到一生解脱的方法，所以只好找点“心灵鸡汤”，或者转学其他宗教，搞人间佛教。这也是无奈的选择，因为没有办法，既不能奋飞，也不能找到不断烦恼证涅槃的方法，只好退而求其次。

还有一层，就是“安于臭秽而不能洞觉”。在一个臭屋子里，刚进去的时候，“好臭啊”；待了半个小时，就觉得没味了；在里面关两天，你出去都不自在了，“还是以前的味好”，因为习惯了。

我们也一样，习惯了娑婆世界的臭味，突然闻到香气还受不了。像《阿弥陀经》，这是从西方极乐世界飘来的莲香，“受不了，还是娑婆世界的味道好闻”。所以，善导大师说“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨”。闻到香味，看到身上释放香气的人，“不行，我要破坏他，我要搞坏他”。

“处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及”，真是措手不及，被无常所吞。什么都没来得及做，一辈子已经过去了；甚至想都没想明白，这辈子就过去了，稀里糊涂的，不知生所从何来，死所去向，迷迷糊糊，糊里糊涂。

“若不深知其甚难，将谓更有别法可出五浊”，无论是说五浊，还是说诸佛互赞，目的都是让人相信净土法门；而且一旦选择了净土法门，就不要再求其他的。

“熢㶿宅里，戏论纷然”，“熢㶿宅里”是个比喻，就是一个宅子里着火了，有火就有烟，“熢㶿”就是烟。“烟”就代表大家每天凑在一起，或者在饭桌上，或者在别的地方，都在干些没用的。“戏论纷然”，都说一些不相干的、不痛不痒的话，这都是火宅里的烟。蕅益大师是明朝的，明朝的时候已经这样了，不是今天才这样，都是戏论。

“唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行”，只有知道很难，才会“死尽偷心”。什么叫“偷心”呢？明明在奉持《阿弥陀经》，奉持得好好的，这个心好不容易起来了，结果第二天说“《楞严经》厉害啊！《楞严经》在佛法就在，《楞严经》不在佛法就不在了，赶紧去学《楞严经》吧”，心就被偷走了。这还算好的，还是佛教内部的，有的直接就被外道偷走了。所以，善导大师就说“专专指授归西路，为他破坏还如故。旷劫以来常如此，非是今生始自悟”，“被他破坏还如故”，就被偷走了。

我们的心很容易被偷走，那怎么办？常来善导书屋，找一帮人守着你这颗心，不被偷走。另外，少近杂缘，不要放“小偷”进来。不要好奇，好多灾难都是好奇引起的。人类的始祖，人之所以在娑婆世界成为人，不就是因为好奇吗？光音天的天人本来不用吃不用喝，身体还放光，结果因为好奇，想尝尝人间的地肥到底有多好吃，越吃越多，长得肥肥胖胖的，飞不起来了，就成了我们人类的始祖。

“此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也”，佛讲了那么多的“难”，《大经》里九个难，《小经》里五个难，《弥陀要解》里也是五个难，为什么总说难？就是不让我们的心被偷走。我们要亲近同行善知识，这就是方法。“若非同门，不亲不近”，听起来好像有点狭隘，好像是门户之见，可是到底是开放的心胸更重要，还是当生了生脱死更重要呢？当然是当生了生脱死更重要。

“作礼”也一样，是“感大恩德，投身归命”的意思，也就是“南无”。毫无疑惑叫“信”，领纳不忘叫“受”。

所以，我们看经文跟祖师看经文差距很大，我们只看字面。

“愿往生，愿往生！世尊殷勤告身子”，“身子”是谁？舍利弗，舍利弗又叫身子。

“表知诸佛大悲同”，诸佛大悲同体。

“互相赞德心无异”，心都是一样的，没有两样。

“巧应时机各有功”，每尊佛都在自己的世界，顺应自己世界众生的根机而说法。虽然诸佛说法不同，但本质是一样的。“各有功”，各有各的功德。

“六方如来皆赞叹，释迦出现甚难逢。正治五浊时兴盛，无明顽硬似高峰”，下面就开始解释“五浊”了。五浊的根本来自于“无明顽硬似高峰”，是因为无明。有无明才有邪见、烦恼，有邪见、烦恼才有命浊、众生浊，最后大家在一起就形成了劫浊。“顽”是顽强；“硬”是坚硬，非常难以突破；“似高峰”，像高山一样。

“劫浊时移身渐小”，身体慢慢变小了。所以，人的身形、身量、身高是一个表征：身体越来越高，就没到劫浊；身高到一定程度，就进入劫浊，然后身高越来越低。所以，身体就像一个表征，到了人寿十岁的时候，身高只有一尺。

“众生浊恶等蛇龙”，这是说众生浊。这时候众生浊恶，就像蛇龙一样。蛇龙有什么特点？有毒，有瞋恨，互相放毒气，你毒我，我毒你。如果有人有神通，能看到无形的毒，他还能活吗？一天都活不下去。我认识一个记得前世的人，他就能看到很多我们看不到的东西。有一天他跟我说：“难道你看不到空气中弥漫着很多脏东西吗？”我说：“看不到啊，就是蓝天白云。”但是他就能看到空气中的脏东西，还能看到人的恶念。

“恼浊遍满过尘数”，这是说烦恼浊。烦恼有很多，像尘埃那么多。

“爱憎违顺若岳山”，这也是讲烦恼浊，烦恼就包括贪、瞋、痴、慢、疑。“爱憎”，爱之欲其生，恨之欲其死。人就是这样，对喜欢的东西就喜欢得不得了，对痛恨的东西就恨不得捏死、踩死。其实这是同时的，爱得有多深，恨得就有多深。就像五岳大山一样，爱有这么重，恨也有这么重。

“见浊丛林如棘刺”，邪见很多，而且非常具有伤害性，自害害彼，就像荆棘一样。一个人穿行在荆棘里是什么场景？肯定是血肉模糊，遍体鳞伤。我们就穿梭在荆棘里。如果身边都是世智辩聪的人，也就是特别聪明，知见又特别顽固的人，身处其中是什么感觉？就像行走在荆棘中。所以，善导大师这首偈子写得特别好，特别生动形象。

“命浊中夭刹那间”，这是讲命浊，刹那间小命就没了。

“依正二报同时灭”，这还是讲命浊。一旦命没了，一切都跟你没关系了。你长得再漂亮，身体再强壮，也跟你没关系了；现在的通讯已经发展到5G，发展得很好，科技很发达，但是都跟你没关系了。所以，李元松讲过一句话特别好：“山河大地都是三寸气创造的，你死的时候，你的三千世界就随你消失了，至于地球继续在转，那是别人的事。”山河大地只跟你从嘴到肺的三寸气有关系，这口气不在了，地球上的所有东西就跟你一毛钱关系都没有。

“背正归邪横起怨”，都是邪知邪见，违背正确的知见，心中充满了怨恨。

“九十五种皆污世，唯佛一道独清闲”，这句话经常被引用。“九十五种”是指外道，外道虽然也追求所谓的“真理”，甚至很善，也都是善法，但是从本质来说外道不究竟，都是污染世间的，让众生不知道什么是真正的出离之道。

“唯佛一道独清闲”，只有佛道是清净闲寂的。“清闲”，不是指什么事都没有，躺在屋里睡大觉，不是那种清闲，是“清净闲寂”的意思。只有佛教才是清闲的，其他的都不清净、不闲寂，反而“污世”。这是说明佛法很珍贵。

“出到菩提心无尽，还来火宅度人天”，“出到菩提”是个专有名词。菩提有五种——发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、无上菩提。十信位的菩萨是发心菩提；伏心菩提是十住、十行、十回向的菩萨，他们已经把烦恼伏住了；明心菩提是登地的菩萨，是初地到七地的，还没到八地；出到菩提是八地、九地、十地的菩萨；无上菩提就是正觉，是成佛的意思。这里是说往生净土就是出到菩提，所谓“未证净心菩萨毕竟得证平等法身”。到了极乐净土，就有能力“还来火宅度人天”，如果真想帮助众生，就要往生净土。

“众等回心皆愿往，手执香花常供养”。

“如来出现于五浊”，释迦牟尼佛出现在五浊恶世。

“随宜方便化群萌”，随他意，随自意说法。前期主要是随他意，随宜方便。

“或说多闻而得度”，这是随他意。有的人喜欢多闻，佛就顺着他的根性，让他多闻，这样他就能得度。像阿难就是如此。

“或说少解证三明”，有些人不喜欢听太多的佛法，就喜欢真干，所以教他做就行。“少解证三明”，很快就证得三明六通，证得阿罗汉。

“或教福慧双除障”，有的人喜欢求福，“我就喜欢福报，大富大贵”，还有的人喜欢智慧，佛也顺着他们说，要除两种障碍。

“或教禅念坐思量”，有的人喜欢参禅打坐，佛也讲参禅打坐的法门。

但是到最后，“种种法门皆解脱，无过念佛往西方”，虽然其他的法门都很好，多闻也好，少解也好，福慧也好，禅念也好，只要方法得当，时间够长，足够努力，都能解脱。但是比较来比较去，都不如念佛往生西方容易，“无过念佛往西方”。为什么？

因为“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”，不问时节，不问罪福，非常简单，人人都做得到。

所以我们就知道，佛大部分时间都在干什么？本质来说，就是在调熟众生的根机。调熟根机是要做什么？是要接受他力。但是众生的心习惯自力了，从自力转向他力需要调熟，所以佛大部分时间都在做这件事，最后调机成熟了才讲《阿弥陀经》，讲完就涅槃了。

为什么净土法门这么简单呢？“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，这首偈子写得特别好，简单干脆，直接明了。“直为弥陀弘誓重”，因为阿弥陀佛的弘大誓愿深重无比，所以使得普通凡夫当生念佛就能解脱。

这就是世尊的本怀，“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。

这挺奇特的，在最后的付嘱流通里，讲了这样一段吓唬人的话，“超过大地微尘劫，未可得离三涂身”。开始我不太理解，为什么佛要吓唬人呢？后来想想有道理，就像我刚才说的，虽然佛讲完《阿弥陀经》不久就涅槃了，但是经留在这里，在流通这部经的过程中，人们总是信少疑多，疑的人就会诽谤，就不相信，甚至会破坏。所以这里讲得这么狠，就有点警示的意思，佛已经预料到净土法门永远都是信少疑多，诽谤的多，所以必须吓唬吓唬。

“世尊说法时将了”，佛一辈子说法就要结束了。

“殷勤付嘱弥陀名”，很殷勤地，一遍又一遍，一而再，再而三，“你们要称佛名号啊”，付嘱弥陀名。

“五浊增时多疑谤”，到了五浊恶世，时间往后推移，怀疑诽谤会越来越多。

到了那时候，“道俗相嫌不用闻”，“道”是出家，“俗”是在家。道俗二众，大家见面就相互嫌弃，“你学这个法不行”，看不上，“你学的那个算什么？我这个才是正法，你那都是邪魔外道，要下地狱的”，大家都相互嫌弃。“不用闻”，“用”是“接受”的意思，相互不接受对方的。其实，学来学去都是学“我执”。本来佛法要兴，所谓“若要佛法兴，除非僧赞僧”，不是相嫌，而要相赞，就像诸佛相赞一样。即使对方有某种问题，也要首先肯定他，赞叹他，建立一种融洽的关系，才有可能帮他，调正他。一句话都没说，先把他一棍子打死了，这就不好。

俗话说“文人相轻”，其实文人相轻的程度远远比不上道人相轻。文人相轻无所谓，只是争个名头而已；道人相轻不一样，道人修道是以命相搏，本来修道就是拿生命来修的，如果对方不认可自己，那就等于不认可自己的生命。

有些不是修行人，他习惯于造罪造业。这样的人不能看到修行人在他眼前，因为修行人对他来说就是一面镜子，他见到有修行的人就生气、发火、仇恨。

“见有修行起瞋毒”，好人、善人、修行人就不被欺负吗？错了。虽然你没有伤害对方的心念，但是你越这样，对方越认为自己受伤害了，所以就“方便破坏竞生怨”，给你下点毒。像智者大师的师父慧思大师，一生被人投毒三次，每次都在死亡的边缘又活过来了。六祖慧能大师也是，被人追杀，这就是“见有修行起瞋毒”，其实大家都知道五祖不是随便把衣钵传给六祖的，但他们心里就是过不了这一关，“怎么一个二十多岁的小伙子，才来了八个月，就拿了师父的衣钵跑了，这像话吗？”

“如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦”，这种瞋毒如火如刀，真的像火、像刀一样。方便破坏的手段很多，制造点绯闻，制造点麻烦事，举报你，陷害你，他们有各种方法。他内心有怨气，他不破坏你，怨气就发泄不出去。五浊恶世必然是这样的。

“如此生盲阐提辈”，“阐提”是无善根，“生盲”是生下来看不见。他们为什么诽谤，为什么破坏、生怨？就是因为不明理。就像盲人没有眼睛一样，不知道孰是孰非，不知道什么是对，什么是错，什么是白，什么是黑，黑白不辨，不清不楚。

其实，正确的东西有时候看起来反而好像有问题。我们看善导大师说的话，有时候听起来特别“极端”。但是，在众生实际操作的层面，他必须说得极端。就像旗帜，一定要鲜明，不能混淆，善导大师是立大旗的人。不能今天这样，明天那样，老是换旗帜，讨好人情，不能这样。越是这种人，越容易遭人诽谤，估计善导大师当时也没少遭人诽谤。但是他不一样，他有神通，别人诽谤他，他念一声佛，一道光就出来了，什么事都摆平了。但是我们不行。

“毁灭顿教永沉沦”，这是顿教，顿中之顿的教法。诽谤别的教法还不算什么，罪还小一点，诽谤净土法门，永远沉沦。

“超过大地微尘劫，未可得离三涂身”，那么久，三涂身还脱不了；即使脱出来，还在无三宝处。

所以，人对自己不了解的事情不要轻易论断，有智慧的人就是这样。

好，《阿弥陀经》就讲完了。

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）