听书 | 念佛就能往生，为何还有种种疑问？

为什么“南无阿弥陀佛”被称为“万德洪名”呢？因为十方众生往生的功德资粮，在这句弥陀名号当中都已经完全具足了。当然，专念这句弥陀名号也不是随随便便念的，而是我们有多少时间就念多少佛，因为十方众生根机各不一样。有的人时间比较多，有的人时间比较少，所以时间多的人就多念，时间少的人就少念。有的人修养比较好，脾气比较好，心比较平静，念佛的时候自然心比较没有杂念；但有的人个性比较刚强，习气比较重，所以他念佛的时候妄想杂念还是很多。但是这些都没关系，他只要念佛就好。众生有这些情况，阿弥陀佛都知道。善导大师说：

一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

所以，我们只要念佛就可以了，不论我们是行，是住，是坐，是卧，不管你到什么地方，在什么时候，做什么事情，都可以念佛，这样就是念佛人。阿弥陀佛是大慈大悲的，什么叫“大慈”？没有条件的爱心叫作“大慈”。所以，阿弥陀佛在第十八愿里只讲“乃至十念”，没有讲一定要具备某一个标准。如果有标准的话，就会有的人能往生，有的人不能往生了。

所以，我们这个法门不是什么日本净土，我们这个本愿法门是阿弥陀佛第十八愿的法门。第十八愿讲什么呢？讲“念佛”而已。善导大师说：

望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

将第十八愿称为“本愿”。所以，“本愿称名”是善导大师所传下来的。

“本愿”的目的在哪里呢？阿弥陀佛成佛的目的在哪里呢？在于一切众生只要“一向专称弥陀佛名”就可以往生了，所以说“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”。称念弥陀万德洪名，就是本愿所讲的，也是本愿唯一的行持。

刚才我们说“本愿称名”是善导大师所传下来的，但那不是善导大师个人的创见，而是龙树菩萨所讲的。龙树菩萨《易行品》言：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

龙树菩萨在这段话就直接点明“本愿”这两个字，也点明“称名”念佛这两个字了。所以，第十八愿就是“本愿”，第十八愿就是“称名念佛”。

“本愿如是”，阿弥陀佛的本愿是怎么样的呢？“若人”是指十方众生，包含圣人、凡夫，凡夫当中又包含善人、恶人。“念我”，“念”是意业，念南无阿弥陀佛。“称名”是口业，称念南无阿弥陀佛。“自归”就是随顺阿弥陀佛的愿，归顺弥陀的救度，把我凡夫罪恶的生命、生死的生命、轮回的生命，完全归入阿弥陀佛清净的生命、永恒的生命、不轮回的生命之中，这叫“自归”。简而言之，愿生极乐就是“自归”。

所以，这“本愿称名”也是龙树菩萨所讲的，证据清清楚楚、明明白白。而“本愿”是龙树菩萨创造的吗？也不是！是释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。《无量寿经》言：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

“其佛”是指阿弥陀佛；“本愿力”是指第十八愿的力量。第十八愿没有讲其他三学六度，是说“闻名欲往生”——听到了南无阿弥陀佛这句名号而愿生极乐，从此专念南无阿弥陀佛，这样的话“皆悉到彼国”——每一个人通通都能够到极乐世界，而且从现在开始自自然然就不退转了。

因此，《无量寿经》有讲“本愿”，然后龙树菩萨传承，善导大师再作结论性的弘传。所以，本愿不是日本的，是阿弥陀佛的本愿。

本愿的条件就是“称名念佛”，没有其他任何条件。善导大师说“意在众生，一向专称，弥陀佛名”，没有说要功夫成片、梦寐一如。如果需要这些条件的话，请问阿弥陀佛要救谁？如果是这样的话，阿弥陀佛的慈悲是大还是小？所以，我们就“一向专称弥陀佛名”就好。

《阿弥陀经》所讲的“一心不乱”，自古以来都被解释错误，因为他们都没有看到善导大师的解释，都是以天台的思想解释，或以禅宗的思想解释，不是以净土的思想解释，所以都被误解了。

《阿弥陀经》中有三段文自古以来长期被误解：

1．“不可以少善根福德因缘得生彼国”。

2．“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”。

3．“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时心不颠倒，即得往生”。

因为解释净土法门的多是在宋朝之后，尤以北宋时代较多，所以一般人都以天台的思想来解释这几段文，对“一心不乱”的解释都不是很正确，因为他们没有看到善导大师的著作。善导大师的著作有流传到韩国跟日本，反而是唐朝末年之后在中国就失传了。一直到清朝末年，才又回到我们中国。由于没有因缘看到善导大师的著作，所以都用一般圣道门的教理来解释“一心不乱”，把“一心不乱”解释成是禅定上的一心，功夫上的一心，所以就失去了“易行道”的原则，解释出来的当然就不是“易行道”乘船的安乐法门了。

我们来看净土法门善导大师怎么解释的。善导大师说“极乐无为涅槃界”，他说极乐世界是报土的境界，是涅槃的境界，只要进入这个境界，就跟阿弥陀佛一样得到涅槃，所以说“极乐无为涅槃界”。“随缘杂善恐难生”，所有的法门都是“随缘杂善”，今天所遇到的是显教，就学显教的法门；是密教，就学密教的法门；遇到天台，就学天台的法门回向往生；遇到禅宗，就学禅的法门回向往生。遇到什么，就以什么样的法门、什么样的功德来回向往生，这叫“随缘杂善”。这样的“随缘”而行，就是杂善，就是少善根少福德，因此说“随缘杂善恐难生”。

“随缘杂善”都是少善根少福德，那什么是“多善根多福德”呢？善导大师接下来解释说：“故使如来选要法，教念弥陀专复专。”也就是只要我们称念南无阿弥陀佛，不管你有功夫、没功夫，心清净、不清净，出家、在家，都通通往生极乐世界。因为你已符合“专又专”，已符合“一心不乱”的条件了。所以，“执持名号，一心不乱”就是“称念弥陀专复专”。

所谓“一心不乱”，“一”则不二，不二就是专；“不乱”者，不杂乱，不杂也是专。所以，只要我们专念弥陀名号，不杂修杂行，就是一心不乱。而不是说降伏或断除见思二惑那种功夫上的一心不乱，如果真是那样的话，我们都不能往生，阿弥陀佛要救度的就不是十方众生，而是只救度圣者了。因为功夫上的“一心不乱”不是“理一心”就是“事一心”，能达到这种境界的那都已经是破无明或断惑的圣人了。

所以，我们学净土法门，若要能够安心决定，往生决定，必须先要了解阿弥陀佛第十八愿的内涵，如果不了解第十八愿而学净土，往往会有偏差，让我们无法安心。因此对于“一心不乱”的行，我们要这样的了解。

我是出家的身份，我就以出家的身份专一念这句弥陀名号；大家都是在家的身份，就以在家的身份专一念这句弥陀名号。我虽然出家，但还是贪瞋痴烦恼强盛、业障深重、妄想杂念纷飞的凡夫，那我就以这样的身心去专念这句弥陀名号；在家的居士，如果烦恼很淡的，业障也不深，一念起佛号就很清净，大家也以这样的身心根机专一念这句弥陀名号。每个人都以自己的根机专一地来念这句弥陀名号，这样大家都平等往生。为什么？你是善人，你也一样坐在阿弥陀佛的愿船上；你是恶人，也是坐在愿船上；不管你是圣人还是凡夫，是出家还是在家，同样都是坐在愿船上。我们往生是靠这句万德洪名，不是靠我们的身份。我们到了极乐世界之后，就通通舍掉身份，通通依靠这句阿弥陀佛来登彼岸，来进入无为涅槃的境界，同样成佛。

尽管在这娑婆世界有男众、女众的差别，有智慧学问高低的差别，有善恶业障多寡的差别，可是到极乐世界不靠这些来往生的，完全是靠这句弥陀名号。有这句弥陀名号，即使是在家众也好，不会修行也好，心不清净也好，有思惑也好，有见惑也好，或者连一品无明都没有破除，都一样平等往生极乐世界，到那里通通平等成佛。所以善导大师说：

人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。

《阿弥陀经》说：

极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。

所以，我们到极乐世界之后，每个人同样都是不退转的阶位，而且同样都进入一生补处的身份。这个法门最可贵就在这里。这也因为是阿弥陀佛的本愿，如果不是本愿成就的佛，就没有这些可贵之处了。

本愿有“因本之愿”，有“根本之愿”。阿弥陀佛四十八愿中，只有第十八愿是“根本之愿”，其他的都是“因本之愿”。阿弥陀佛的第十一愿说：凡是到极乐世界的人都是不退转，而且必至灭度。所以，我们只要到极乐世界就不会退转，而且必至灭度。第二十一愿说：三十二相、八十种随形好完全具足。第二十二愿说：让你一生补处，而且到其他世界广度众生。

所以，我们的往生跟我们的成佛，都在阿弥陀佛的本愿中，四十八愿也好，第十八愿也好，通通具足。因此我们才强调，阿弥陀佛成佛是因为有本愿才能成佛的，也由于是本愿的佛，才是可贵的。

摘自《阿弥陀佛是怎样一尊佛》

（未完）