释迦牟尼佛是怎么尽全力护念这部经的？他在《无量寿经》里说：
《无量寿经》和《阿弥陀经》算是一部经，《阿弥陀经》广说就是《无量寿经》，《无量寿经》缩略来说就是《阿弥陀经》，所以又叫《大经》和《小经》。在所有经典都灭掉的时候，释迦牟尼佛以他的神力特别把这部经留下来，“我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁”，所以最后一部灭的就是《无量寿经》。
善导大师说：
所以，这部经是一切众生最后的希望，就像电影、电视剧、小说里，特别是武侠小说，经常为了一个藏宝图、一部武林秘籍打来打去，抢来抢去，有各种曲折的情节。因为那些也是路，像《九阴真经》也叫“经”，那就是他的路，只不过那条路是通向高超的功夫境界的。在这些人争抢的过程中，有人就保护、守护这个秘籍，不让那些人抢走，希望把它用在正当的地方，不要落入邪思邪念的人手上，因为它很重要。
《阿弥陀经》也相当于秘籍、藏宝图，谁来抢？魔来抢。魔以佛法为冤家，他不希望众生解脱。他知道这是众生唯一的解脱希望，所以这是他重点抢夺的对象。那谁来保护呢？诸佛来保护。诸佛为什么要护念？就是因为有人争抢。其实争抢的方式有很多种，比如有人就曲解，明明是这个意思，他说成那个意思，淆乱是非，让人辨别不清。
所以，这部经是如此重要，虽然看起来特别普通，特别不起眼，平铺直叙。正是因为这部经如此重要，所以佛在《无量寿经》里说：“设满世界火，必过要闻法。”闻什么法？就是闻《阿弥陀经》之法。
“一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化”，“一佛”是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛所化，同时也是一切诸佛所化；一切诸佛所化，也是释迦牟尼佛一佛所化。所以，我们上节课说过了，六方诸佛出现在那个场景下，是排山倒海，异口同声，所有佛讲的都是同一个声音，因为一佛所化就是诸佛所化。这就是佛教里经常讲的“佛佛道同”，佛跟佛的道一定是相同的。人跟人的道一定是不同的，人跟人的想法、思想、观念个个不同，但是佛跟佛不可能出现这种情况。因为人的境界是差别相，而佛的境界是平等相，平等就是一如，没有差别。
如果外星人来我们娑婆世界考察一圈，怎么定义、描述、形容我们这个世界呢？贴个什么标签呢？就是这七恶。因为我们身在其中，所以不觉得。有人说“我们身边也有很多美好的东西，也有好人，也有好语，也有正见……”，可是如果站在超越轮回、解脱成佛的立场来看，就得贴这个标签，这是对我们这个世界最本质的描述。
“恶时”，这是一个不好的时代。就像狄更斯说的，“这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代”，其实本质是最不好的时代。
“恶世界”，前面是说时间，这是说空间。
时间、空间本身就不好了，就恶了，在这个时间、空间的坐标轴里出现的一切众生也好不到哪里去，所以叫“恶众生”。
众生本质恶在哪里？是内在的邪见造成的，所以叫“恶见”，就是错误的见解，我们众生都是“四倒长拘”。
“恶烦恼”，“恶邪”，“邪”就是不正的习气。
“无信盛时”，最关键、最根本来说，还是因为不信正法，而且不信的风气非常兴盛，大家普遍都不信，人跟人之间没有信任，人对正法也没有信任感，对邪的、偏的外道一说就信。
善导大师有一句话叫“信邪事鬼馁神魔”。如果讲光明正大的事，佛法就是光明正大的，讲佛菩萨、极乐世界、阿弥陀佛、观音菩萨，这些他不相信；但是如果给他讲关帝庙、城隍、小鬼、大仙，一说他就信。这些外道有时候也很灵，它能帮你解决一些实际问题，但是它们比我们还烦恼，因为它们也是六道轮回的凡夫，也需要被救度，它能帮你到什么程度呢？一旦没弄好，它翻脸不认人。我们内心跟光明正大的东西不相应，反而喜欢这种邪的、偏的、扭曲的，能吹糠见米、立马见效的东西，所以就招感了这些。
“指赞弥陀名号，劝励众生称念必得往生”，所以这是一个证明。
这是善导大师在《观经疏》里对诸佛证诚的解释。
舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
是故，舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。
“何故名为《一切诸佛所护念经》？”为什么这部经叫作《一切诸佛所护念经》呢？
直译就是这个意思。这是佛的设问，也叫征问。
舍利弗都是什么反应呢？五问五默，一默如雷。“一默如雷”是形容维摩诘居士的。沉默有时候很有力量，就像打雷一样。在《维摩诘经》里，维摩诘居士的辩才特别好，“天女散花”这个成语就出自《维摩诘经》，因为他讲法的时候天女都在空中撒花，不管下面的人怎么问，他都能以特别锋利的辩才回应。结果当文殊菩萨问到最关键的地方，他反而一句话都不说。祖师说，这叫“一默如雷”。他不说话，反而更加淋漓尽致地彰显出实相境界。因为实相无相，无可言说，“说似一物即不中”，只要说出来就不对。所以，他不说话恰好诠释了这样一种境界。
当然，《阿弥陀经》不是讲《维摩诘经》那种实相无相的境界，但是舍利弗这种沉默也特别有智慧。舍利弗是佛弟子里最有智慧的，在这部经里他的智慧就体现在不说话。
其实舍利弗很有辩才，他八岁的时候自己爬到一个高座上，就是很华丽的、讲法的狮子座，很多外道都质问他，结果被他唇枪舌剑一一制伏。所以，他是一个特别有智慧的人。
但是，舍利弗碰到释迦牟尼佛这五问，他一句也不回答。有人说“舍利弗是在表演吧？他能回答，但是不回答”。其实也不是表演，是他真的不能回答。因为净土法门是佛果不可思议境界。什么叫“佛果”？就是菩萨成佛之后果地的境界。我们说初地菩萨不知道二地菩萨抬脚、落脚之处，初地、二地相差不远，但是初地菩萨完全不能了解二地菩萨的境界；二地菩萨也不知三地菩萨抬脚、落脚之地……地地之间的差距都是天差地别，何况舍利弗只是佛的上首弟子，所以他没法回答。
就像一个小学生，他爸爸是大学教授。有一天，他爸爸约了很多国内高精尖的专家到家里高谈阔论，讲他们那个领域的事情。如果这个小学生一会儿就插两句话，岂不是很没礼貌，也很无知无畏吗？如果这部《阿弥陀经》佛是对我们讲的，估计我们早就插话了，因为我们没有智慧。
《阿弥陀经》从头到尾都是佛“一言堂”，没有任何人插话。所以，佛每次设问、提问，其实都是在提醒。就像我每次上课问大家问题，那都是比较重要的地方，需要大家跟我一起思考。所以，教学特别忌讳填鸭式，什么叫填鸭式？就是直接往脑子里灌；最好是启发式，讲的人跟听的人一起思考。佛在这里也有这种用意，凡是佛提问的地方，都是比较关键、重要的；同时也是为了引出下一个话题，如果佛不问，话题就接不上，所以相当于一种过渡。
佛问完之后，自己就答了：“舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”为什么这部经是诸佛所护念经呢？如果有人闻到这部经，然后受持，或者闻到里边诸佛的名号，这样的人就被一切诸佛所护念，而且在成佛的路上绝对不退转。正因为如此，所以诸佛都来护念这部经。
什么叫“义持”？就是懂得佛表达的意思，然后照佛说的意思去做。比如佛说“若一日，若二日……若七日，一心不乱”，我们知道这是要我们相续称名，所以我们就相续称名，这叫“义持”。即使没有每天读《阿弥陀经》，也等于在受持这部经。其实，两者比较起来，更重要的是义持。像《念佛感应录》里，有好多往生的老菩萨都不识字，要他们在文面上受持，那很难。
“持”，就像我的手持着话筒。只不过“受持”的“持”是用心持，心在持一个东西，所持的东西充满他的内心，他遇境逢缘，碰到任何事都想到这部经，以这部经指导他的生命、生活，他的一切起心动念都受这部经的指导，这部经重塑了他的三观——世界观、人生观、价值观，这叫作“受持”。
一部经虽然很广，但是精华往往只有一句；或者说一部经的意思虽然很广，但是浓缩起来就一句话。最典型的就是《观无量寿经》，佛讲了那么多，最后阿难问：“世尊，如何受持这部经？受持的要点在哪里？”释迦牟尼佛就说：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”这部经一万多字，但是精华就这一句：你好好地受持一句话，这句话就是“南无阿弥陀佛”。所以，经的内容很广，但是受持起来并不困难，很简单。
善导大师解释《观经》这一段的时候讲了一句话：
“上来虽说定散两门之益”，定散两门就把佛教所有的法门、经教全部含括了。再说得明白点，虽然释迦牟尼佛讲了那么多法门，不管是定善还是散善，“望佛本愿”，仔细探究佛内心的本怀，他是想要众生持这句名号，而不是修定散二善。所以，《观经》的“持是语者”和这里的“受持”是一个意思。
但这只是表面意思，还有深层意思。深层意思是什么？就是闻阿弥陀佛名。诸佛就像指路的箭头，比如我们去公园，路上有很多箭头，我们看箭头就知道往哪里走。所以，闻到诸佛名号之后，诸佛名号就像箭头，它们的指向就是阿弥陀佛。
我们是由诸佛而知道阿弥陀佛的。就像我们在这个世界，也是先闻到释迦牟尼佛，然后才知道阿弥陀佛。所以，释迦牟尼佛也是起到箭头和指向的作用，他指向的是阿弥陀佛。释迦牟尼佛是这样，诸佛也是这样。所以，这里的“及闻诸佛名者”，本质是指闻阿弥陀佛名。
就像做生意，有总销、分销，总部卖的产品和分销卖的产品是一个东西，知道了分销的产品，就知道总部卖的是什么。
闻到诸佛名号，本身就有功德。《地藏经》说，临终的人听到佛、菩萨、罗汉的名字，或者一句经文，就不堕恶道。比如这个人在屋里快死了，隔壁邻居是佛教徒，在念“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，正好传到他耳朵里，他本来要堕三恶道的，但是因为经文、名号入耳，就不堕恶道。一切佛菩萨、圣者的名号都有这种作用。
但是，听闻其他佛菩萨的名号，很少能达到不退转的利益，就是这里说的“皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”，这个利益本质还是阿弥陀佛给的，就像中央电视台发出信号，然后到了省，由省转到市，市又转到县。所以，诸佛都是转播台，阿弥陀佛发出信号，被诸佛所转。
《往生论注》里举了一个例子：“鱼母念持子，经泶不坏。”母鱼生了鱼子，但是正赶上冬天，进入枯水期，鱼子又冷又没水，按说很快就会死掉。可是，因为鱼母的护念力，它的爱子之心非常恳切，心心念念不想让孩子死。这样，经过冬天的三个月，春天冰化了，有水了，这些小鱼都活了，没死。这是自然界真实发生的事。
可见念头是一种力量，所以叫“念力”。如果你们所有人心里都想着一个人，念了他一个小时，这个人就会感觉到有人在念他；或者一个人在前边走，你在后边想“回头，回头，回头……”，过一会儿他就回头了。一些有特异功能的人，他的念力强到什么程度呢？一只勺子，他的手不碰它，只用他的念力就让勺子变弯了，这是电视上直播的。俄罗斯还有一个女的，可以让人的心脏停止跳动。还有“意念照相”，你心里想一个东西，然后用一种特别的仪器，能把你想的东西显现在底片上。所以，念头是一种力量。
还有一个例子，就是“黄鹄持子安，千龄更起”，也是《往生论注》里讲的。子安是一个修道人，有一次他在路上走，看见一个人在卖黄鹄。黄鹄就是黄鹤，黄鹤是一种很有灵性的动物。子安很怜悯这只黄鹤，就用自己的衣服换这只鹤，然后把黄鹤放生了。
过了没多久，子安死了，死后埋在坟里。黄鹤很灵，知道救它的恩人死了，就飞到子安的坟头一直叫：“子安，子安，活过来吧，活过来吧……”，念了三年。有一天，子安突然从坟里坐起来了。这是汉朝刘向《列仙传·陵阳子明》里记载的故事，说明“念”是一种力。人都有这样的念力，畜生都有这样的念力，何况是佛呢？
像佛誉法师讲的佛清居士的案例，就是很典型的。佛清是先天性斜视，之前学了很多法门，想把眼睛治好，但是都没效果。后来怎么一下子就好了呢？就是她的频率调准了，从自力到半自力，最后调到全他力。虽然她念佛也不见得多精进，但是她的频率调准了，感受到佛的大念力，所以把斜视治好了。
我们还没往生，还在娑婆世界。娑婆世界是业力的世界，在这样一个世界，即使是佛来了，也要示现种种业力相。只不过对佛来说是示现，对我们来说是真的，就不是那么简单了。
得到诸佛的护念有四种利益，哪四种呢？
第一，魔不得便。魔不可能干扰我们，侵扰我们。
第二，消灾免难。我们都消灾免难了吗？其实消了，消了很多，只是我们不知道。但是不能给我们消完，要留一点；如果都消了，我们就飘了，就不欣求极乐了，会觉得娑婆世界真好，哪也不如娑婆世界好。
第三，长命安乐。
第四，得不退转。
这是古德总结的。
元照大师解释这段说：
“不使魔娆”，把你包起来，不让魔干扰你。
“念谓记念”，“记”是内心记挂。
“不令退失”，让你一直前进，一直往上。
善导大师《观念法门》里说：
“除不至心”，除非不至心。如果不至心，还可能有横病、横死、横有恶难，或者诸恶鬼神得便。
净土宗的至心不至心怎么衡量呢？这是内心的事，又没有仪器能测出来。其实很简单，就看你是否专一，这就是衡量的标准。专一，就是至心；不专一，就是不至心。也可以反过来说，如果至心，一定会专一；不至心，信不过，才会找第二个、第三个、第四个法门。
善导大师在《往生礼赞》里说：
善导大师《往生礼赞》还说：
答：如世间贤父母，善护子女而不骄纵，乃至别设逆境以成就之。
“不骄纵”就是不放纵。父母对孩子的爱，不是孩子要什么就给什么，如果孩子要吸毒，能给他毒品吗？小孩不懂事，作为父母要彻头彻尾对他好。佛也一样，你想升官，佛就让你当官吗？你当了官就控制不住了，就想升官，就想发财。
所以，师父总结了以下几点原因：
所以，虽然蒙佛护念，但是仍有种种不顺，是有这些原因的。
万劫修功证不退。
观经弥陀经等说，
即是顿教菩萨藏。
一日七日专称佛，
命断须臾生安乐。
一入弥陀涅槃国，
即得不退证无生。
万劫修功实难续，
一时烦恼百千间。
若待娑婆证法忍，
六道恒沙劫未期。
贪瞋即是轮回业，
烦恼岂是无生因？
验此贪瞋火烧苦，
不如走入弥陀国。
“万劫修功证不退”，这个时间动辄就是几万劫。
“观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏”，相比较而言，像《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》这样的经典所说的是顿教，不是渐教。
有多顿呢？“一日七日专称佛，命断须臾生安乐”，一日、七日，一念、十念，“上尽一形，下至十念”，只要专称阿弥陀佛的名号，这期生命一结束，“命断须臾”，“须臾”就是很快，刹那间就往生到净土。
“一入弥陀涅槃国，即得不退证无生”，一旦往生到净土，就是不退转的菩萨。其实，这个“不退”不是从这时候才开始的，而是在娑婆世界发愿决定往生的一刹那就决定了。
“万劫修功实难续，一时烦恼百千间”，“万劫修功”太难了，“一时烦恼百千间”，一顿饭的工夫就有百千烦恼来间隔，让我们积极升进的功行不能相续。
“若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期”，如果在娑婆世界证无生法忍，可能恒河沙大劫都未必能达到。
“贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因”，贪瞋烦恼都是轮回的罪业，不是菩萨证得无生法忍的因。
“验此贪瞋火烧苦，不如走入弥陀国”，对比贪瞋、轮回六道的苦恼，不如赶快去阿弥陀佛那里。
所以，净土法门的一大特色就是“平生业成，现生不退”，“现生不退”的经文依据在哪里？就在这里，“皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”，这就是经典的依据。
所以，如果有人说“你到了极乐世界也不一定能成佛，你不好好修行就被退回来了。就像上大学，不好好学习，就被学校劝退了，还得再参加高考，再考一遍”，不可能。说这些话的人都没读过《阿弥陀经》，或者读了也没读懂。“不退”，就是一直前进，一直往前。
另外，不退是现生不退，不是临终不退，不是往生才不退，而是当下现生就不退转。有人说“平时念佛是养兵千日，临终念佛是用兵一时，养兵千日就为了用兵一时。临终的时候往生才决定，平时要多努力，不然临终用不上力”，这样的说法不对，是现在念佛现在就往生决定。
所以，不管是圣道修行还是要门修行，内心都是不安的，因为将来到底怎样，能不能往生，内心是不踏实、不确定的。但是，善导大师开显的净土法门能让我们彻底安心，是铁板钉钉的，现在就知道未来怎样。
有一种苦恼，就是不知道未来会发生什么。像我上节课讲我母亲做手术那个场景，因为不知道手术会不会成功，对将来发生什么是未知的，也没人告诉你一定会如何，这对内心是很大的折磨，尤其是大事，真的是睡不着，失眠。我过去就是这样，因为不知道到底能不能往生，所以吃啥啥不香，睡觉也睡不踏实，所谓“今晚脱下鞋和袜，不知明天穿不穿”。所以，这种苦恼都来自于对未来的不确定。
但是，念佛法门就彻底给我们吃了定心丸，我们知道未来要发生什么，而且是天底下最好的一件事在等着我们。
“汝等”包括哪些人呢？上到文殊、普贤，下到阿鼻众生，九界众生通通是“汝等”，当然也包括我们。
“皆当信受我语”，“皆”就是“都”，一个都不漏。“信受我语”，“信受”是两个步骤，就是相信和接受。学净土法门就是这两个词——相信、接受，没有别的。其实这两步是一步，相信了自然就接受了。
第一句话就是“信受弥陀救度”，“信受”就是从《阿弥陀经》这句话来的。所以，佛让我们信受，我们就听佛的话信受。就像善导大师说的“佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去”，就是听佛的话。
我们跟佛不要客气，跟人可以客气。我以前送别人一个金佛牌，他说“师父，我受不起，不敢要，我何德何能啊”。我说“那阿弥陀佛送你极乐世界，你要不要啊？遍地都是黄金，还不止一块呢”。所以，对人可以客气，对佛千万不要客气，谁跟佛客气，谁就吃亏了。
再比如，把佛像贴在家里没那么庄严清净的地方，因为家里很小。结果学圣道法门的人一看，“你对佛一点也不恭敬，也不拿布盖上”。所谓“恭敬不如从命”，如果我们能经常看到佛的形象，经常想起来要念佛，那么一切手段都可以用。一切都以“一向专念”为目标，怎样能让我们一向专念，我们就怎么做。
比如掐珠念佛，掐珠的时候越过佛头了，有人就呵斥你：“佛头能越过去吗？”这都是没有意义的恭敬。
当然，我不是教大家不恭敬，恭敬本身是好的，但是要知道佛想要我们做什么。有什么比念佛更恭敬呢？你在其他方面很恭敬，但是从来不念一声佛，那个恭敬是假的，是愚痴的恭敬，不懂佛心、佛意。
还比如像经书，我们完全可以在上面做笔记，只要不是乱涂乱画。做笔记是让自己学得更深入，这是没问题的。
很多经书后边都印了十条：第一，阅前必须洗手、焚香；第二，不要拿手沾口水翻书；第三，经书不要放在膝盖上……这就有点拒人于千里之外，尤其是初学佛的人看到这些话，“我宁可不看，我还是看基督教的书吧，耶稣从来没说这些”，这种恭敬反而让人离佛很远。俗话说“请神容易送神难”，这些话会让别人产生“请佛容易送佛难”的感觉，还没请呢，就想到送了。所以，给别人介绍佛教的时候，最好让他感到佛很亲切，很容易亲近。
“对弥陀恭敬信顺”，这种恭敬来自于内心。“信顺”就是相信、随顺，对佛就要这样。
接受自己的什么呢？接受自己的种种无力、种种不堪、种种罪业、种种不行、种种无奈、种种丑陋。这些我们都有，每个人都有。假如不知道佛的功德是白送给我们的，那么对于一个认真严肃的修行者来说，前面说的那些都是难以接受的。
像我表兄，有一次去某寺听大和尚讲法，就把他吓坏了。为什么？大和尚在现场对着几千人发誓，他已经发过很多次誓了，但是始终断不了看手机、看电脑的习气。他说看手机、看电脑太污染他的心，让他的心浮动，坐禅也不得力，“你们要给我做见证人，我一定要断除这种愚痴的习气。如果我再看，就把眼睛挖出来”。我表兄吓得够呛，“再也不去了，佛教太吓人了，看手机又不是不得了的事，都要挖眼睛？这佛可不敢学”。
其实，这说明这位法师是很认真严肃的修行者，毫不含糊，他不能接受自己用手机，用电脑。但是，我们可以想象将来的结果是什么，在现在这个社会，又是一位大和尚，要处理那么多事情，不用手机、电脑可能吗？所以，虽然他赌誓、发愿，最后一定还是继续用，继续看，眼睛也好好的，不会挖掉。
我的意思是，不管你接受不接受，这件事始终是这样，始终会发生。因为这是恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪的时代，这不是个人的事情。就像一片叶子丢到河里，河水流得很急，还打着旋涡，这片叶子说“我不要在水流里打漩涡，我要跳出去”，可能吗？在这样一个恶世界、恶时代，处在恶人群、恶环境里，怎么可能独立出来呢？
所以，他不能接受也没办法，如果没碰到净土法门，不相信、不接受净土法门，再这么认真严肃下去，结局只有一个，就是疯掉，一定会疯掉。因为你这么认真严肃，但是又做不到，结局只能是疯掉。不说别的，就说翘二郎腿这么一点毛病、习气，想要戒除都不容易，何况是在内心断除贪瞋的习气烦恼，谈何容易啊！
所以，我们有了净土，我们相信并接受阿弥陀佛，我们就解放了，就能接受自己看手机、用电脑了，也不需要挖眼睛。而且是很快乐地接受，心理学有个词叫“悦纳”，很喜悦地接纳自己，这是内心非常健康的一种状态。即使没有佛教信仰，也应该这样，要接受自己不完美的地方，接受自己的缺点，接受自己性格上的缺陷，甚至身体上的缺陷，这是健康人格的基础。有了净土法门，不管是来自外在的，还是内在自发生起的，以前不能接受的，现在都能接受了。
接受不代表放纵，这是两个概念。不是说接受自己的习气烦恼就是放纵自己的习气，那是两回事。接受是理智的选择，就是以理智来看，我们一定做不到那样，一定会犯。阿弥陀佛都接受我们了，我们为什么不能放过自己呢？阿弥陀佛没跟我们计较啊。
净土法门是没有要求的，只要称名，一向专念，别的一概不谈，不问罪福，不论时节久近。这样看来，修净土法门的人应该更放逸才对。可是先不说别的，只说吃素这件事，以我的观察，学净土法门吃素的比别的法门高很多，学别的法门吃素的反而很少。按说如果是圣道门的行者，吃素是最基本的，如果没吃素，别的免谈，想要当生证得某种果位，先看看自己有没有吃素。而且，学净土法门的人吃素吃得心安理得，这就有点奇怪，不可理解。
所以，人接受自己，这是很好的状态。人接受自己，才能接受别人。所以，这三者是连环的：首先接受佛，进而接受自己，然后再接受别人。因为我跟别人没什么不同，我是这样恶，他也一样恶；我是这样烦恼，他也一样烦恼；我是这样丑陋，他也一样丑陋。人跟人能差多少呢？在这方面是一模一样的，差得不多。李元松就说“最差的人跟最好的人的差别，也不过是一万和一万零一毛的关系”，只多了一毛，底层都是一样的。
既然都一样，大家都是难兄难弟，还有什么不能接受的？我们是病友的关系，都生了病。今天你犯神经病，明天我犯，后天他犯，都是病人，都是佛摄受的对象。
当然，最重要的是“信”，没有信，接受佛，接受自己，接受他人都谈不上。“信”是开启接受之门的钥匙，有信才有受，信在受的前面。
而且，一旦你接受了这个东西，这个东西就是你的。比如你没房子住，我房子多，住不过来，我把钥匙给你，“你住吧，给你了”，你接受了就是你的。所以，你接受的当下，这个东西就成为你的。
极乐世界是阿弥陀佛主动要送给我们的，我们接受了就是我们的。蕅益大师说：
我刚学这个法门的时候，有一句话看了泪流满面。那句话是这么说的，“佛拉着我的手，说‘给我救度吧！’”佛的心情不就是这样吗？十个大劫以来，我们迟迟不接受，迟迟不给佛救度。佛几乎是哀求，比我们身段还低地哀求我们“给我救度吧！”只差我们一个点头。我们架子太大了，佛就像等领导在文件上签“同意”，只差我们一个签名。
第一，信而不疑。完全相信，完全不怀疑，没有丝毫怀疑。
第二，疑而不信。完全怀疑，完全否定，不接受，不相信。
第三，半信半疑。其实这种情况比较多，他不是完全怀疑，也不是完全相信，就是什么都要打个问号，“是这样吗？这样就可以了吗？是真的吗？”
第四，不信不疑。也不相信，也不怀疑，“跟我没关系”。这样的人还挺多，他对佛教、对阿弥陀佛、对极乐世界漠不关心，觉得这是别人的事。所以，对他来说谈不上信，也谈不上怀疑。
这四种，哪种最糟糕？第四种最糟糕。第二种“疑而不信”，虽然他在怀疑，但是这个种子已经往里走了，他已经接受这个信息了；如果他不接受，他就找不到怀疑的理由。正因为他接受了，所以触碰到他内在那些否定的种子，他在往外推。往外推是因为有东西往里进，他才往外推。第四种“不信不疑”，进都没进去，见如不见，闻如不闻，这是最糟糕的。
就像我上节课讲的余华的故事，他跟一个同学讨论：太阳到底是早上离地球近，还是中午离地球近？他的同学去找他姐姐，他姐姐踢着毽子说“当然是早上离得近”，因为她弟弟说早上离得近。其实她都没思考，漠不关心。
很多人说“念佛不能往生”，或者说“往生没那么容易”，他自己又在念佛，也没有决定往生的把握，但是他说得不惊不惧，安然自在，这就属于第四类人。对他来说，不存在信和疑，他只是随口一说。但是你很较真，你很认真，都要跟他吵起来了，其实他只是随口应付。
如果知道事实就是如此，就无所谓怀疑不怀疑，也无所谓相信不相信。比如有人说“我就不信吃饭能饱”。其实对于这样的事，没有什么相信与怀疑，探讨信疑有点过分，因为它是一个事实。
正因为众生有怀疑，所以佛才讲信。我们娑婆世界的众生本来就多疑，所以佛才特别说“舍利弗，汝等皆当信受我语”，因为众生有怀疑。
我们看《楞严经》，佛从头到尾没讲一句“你应该相信我讲的这些”，为什么？因为这部经抽丝剥茧，逻辑分明，像推导物理公式一样，一步一步，环环相扣，已经不需要跟弟子讲“你要相信”了。
“皆当信受我语及诸佛所说”，不仅要信我释迦佛，还要信一切诸佛。反过来说，如果怀疑净土法门，就是怀疑释迦牟尼佛，也是怀疑一切诸佛，与一切诸佛为敌，那岂不是与法界为敌？整个法界都成为你的敌人，你不苦才怪，实在划不来。
所以，相信净土法门的人有福了。基督教经常说“苦恼的人有福了，谦卑的人有福了”，我们说“相信的人有福了，怀疑的人有苦了”。
是故，舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
也可以理解成：释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》之前，已经讲过了《观经》跟《大经》，那时候就已经发愿了，这是“已发愿”；今天佛讲《阿弥陀经》时，他发愿了，这是“今发愿”；佛讲完《阿弥陀经》之后，再发愿的人，就是“当发愿”。
也可以在更广阔的时空里说：“已发愿”，就是阿弥陀佛成佛以来，在这十劫当中已经发愿，并且已经往生的；“今发愿”，就是正在念佛，但还没有往生的；“当发愿”，就是还没念佛，还在轮转，但是这个种子、善根已经种下了，将来会往生的。
所以，这个时间可以缩短，也可以拉长。
不管怎样，只要这个人“欲生阿弥陀佛国者”，发愿往生阿弥陀佛国，这样的人就“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生，若今生，若当生”，这句话很重要，跟前边是对应的，前面说“若有人已发愿，今发愿，当发愿”，后边说“于彼国土若已生，若今生，若当生”。什么意思呢？已发愿者已往生，今发愿者今往生，当发愿者当往生。
这就是愿不虚发，只要有愿，就必定往生。愿生即生，什么时候发愿，就什么时候往生。过去发愿，过去已经往生；现在发愿，现在就往生；将来发愿，将来必往生。
世间人发愿一定会满愿吗？不一定。想发财的，过了十年还没发；想升官的，不升反降，被降职了。俗话说“人生不如意事十之八九”，不如意就是不如愿。所以，人间的愿望不容易满足，即使满愿了也不持久，因为是“虚作住持”。
但是，法界当中最大的一件事——往生成佛，居然有愿就能成，多不可思议啊！小事满愿还挺难，大事反而简单。而且没有不确定性，没有丝毫不满愿的可能。
经上有个比喻，叫“如箭射地”。用箭射大雁，可能射不着；百步穿杨，也不是人人都有那个功夫。但是用箭射大地，任何人都百发百中。念佛往生这样的愿一发，就像以箭射地一样，没有不满愿的，除非你的愿是假的。
关于这一点，历来都有人质疑，“你们只有一个空愿，有愿无行，怎么能往生呢？肯定不能往生。但是佛为什么这么说呢？那时别时意”。别时意，就是能往生，但不是现在，不是这一世，是将来的某一世，这一世只是种点善根，将来再努力修行，不是今生往生，而是别时往生，就是这个意思。他的理由就是有愿无行，所以这个愿不能满；得有愿有行，这个愿才会充实，才会在果报上显现。
善导大师在《观经疏》里特别讲到：
下面讲一个案例，叫《不愿病苦，愿生即生》：
王坤盛，男，福建漳州南靖县人，出生于1921年，是戴宝英居士的亲舅舅。王坤盛老人与人为善，子孙都很孝顺贤达。由于过去的善根，一位菜姑（闽南一带特有的女众修行人，她们留发住于寺庙过着出家人般的生活，素食，单身）告诉他只要念“南无阿弥陀佛”，不但可以健康延年，寿终还可以往生极乐世界，他就开始念佛。
2012年的一天，王坤盛的孙女回家，看到爷爷的脚趾甲太长了，就孝顺地帮爷爷修剪。由于老人家的脚趾甲有一点点变形，在修剪时，不小心破了一点点皮，出了一丁点儿血，当时也没在意。没想到过几天，破皮的地方竟然感染化脓了。后来到漳州医院检查，医生说这是老人年纪大，又有糖尿病和高血压，身体免疫力低导致的感染，需要住院治疗。
王坤盛老人住在医院时，只要不是睡着，总是很大声而且不停地念“南无阿弥陀佛”，吵得同一病房的人无法休息，只好跟他说：“老人家，您能不能不要这么碎碎念，吵得我们无法休息呀？”结果王坤盛老人说：“我在念‘南无阿弥陀佛’，你们听到了，对你们也有很大的好处呀。不过你们不喜欢听，我小声念就是了，请你们不要见怪哦。”说完又开始念佛了。
住院几天后，感染还是无法治好。经过专家会诊，结论是要截肢。2012年5月5日（农历四月十五），家属按医院要求交了十万元的手术费押金，准备早上8点进手术室为王坤盛老人截肢。因为老人家要做手术了，家里来了不少人看望老人家。早上7点多一点，王坤盛跟家人说：“等会要手术了，我感到压抑，你们能不能（用轮椅）推我到楼下转一转？”家人就应老人家要求，推着他到病房楼下转了一圈。老人家一路上依然不停地念着“南无阿弥陀佛”。
回到病房时，已近8点，护士已准备好手术床，只等老人上来，就要推进手术室了。老人家叫人把他扶上床，躺下。刚躺下，老人家突然从床上坐起来，合掌说：“我活到这么老了，这么赤败（闽南语，意为没面子，失败），还要被人截肢，我哪有脸去见阿弥陀佛！我要去阿弥陀佛那里了！”说完用最大的力气大声地喊了一声“南无阿弥陀佛”，接着小声地念了三声“南无阿弥陀佛”，然后躺下，双腿一蹬，断气了。这么突然的往生，搞得护士和家属惊慌失措，怎么好好的人，说要走就走了！！
王坤盛老人往生后，家人把他的遗体运回家。三天后封棺前的告别仪式上，戴宝英居士看到舅舅满面红光，脸带微笑，心知舅舅一定随阿弥陀佛往生极乐世界了。戴宝英居士感到非常欣慰，法喜充满，愿以舅舅老实念佛为榜样，发愿往生。
有人说“我今晚就想往生”，但是没往生，这是因为我们的色身束缚了神识。为什么地狱道、鬼道的众生往生反而很容易？因为它没有身体的束缚。它只要起信，愿意往生，当下就走了。很多念佛感应都是这样，这是人道不如它们的地方。
愿生就能往生，本质上是这样的，所以师父说“往生极乐很容易，只要举手说同意”，同意就是愿生。
老人家还讲了一句话，真是震撼心灵，我觉得非常好，“我活到这么老了，这么赤败”。“赤败”是闽南话，就是失败，没面子。这句话为什么好呢？因为这句话能用到每个人身上，就算是马云、马化腾这些成功人士，这句话用在他们身上也没问题。先说这个“老”，我们都是老凡夫，生生世世都在轮回，老得不能再老了，无始劫了。再说“赤败”，我们成功吗？我们太失败了，无量劫前跟我们一起发愿修行的人，早就成佛度众生去了，我们还在这里造罪造业，又成男又成女，驴胎马腹，不失败吗？
所以，人人都应该说这句话：“我活得这么老了，这么失败，还要被人截肢，哪有脸去见阿弥陀佛？”这句话就是机深信。这样的人最踏实，绝对不会想到“我换一个别的法门”，绝对不可能。他说完就用最大的力气喊了一声“南无阿弥陀佛”，然后又小声念了三声，躺下，双腿一蹬，就断气了，谁都没想到走得这么痛快。一般圣道门修行，要生死自在，相当不容易。
这是讲愿生即生。
如何体会这种心情呢？菩萨行者就能体会这种心情，他很乐意满足别人的愿。李元松讲过一句话特别好：“菩萨应该在满足众生愿中修行。”菩萨自始至终的修行，都应该在满足一切跟他有缘众生的愿望中进行。
我写过一篇文章，题目就叫《菩萨应在满足众生愿中修行》，我给大家读一下：
余虽不敏，却深以为然。
我常常感到，当我帮助对方满足一个心愿时——不管此愿是出世的，是世俗的，是大、是小，甚至是对、是错……
捧着一本书找到碰巧在老家县城里养病的一位法师，说：“法师，我想筹钱印这本书，利益更多的人！”
法师慈悲地说：“你这么小的年龄，能发这样纯真善良的心，着实难能可贵，我无论如何也要帮你完成这个愿望！”
虽然此事后来未果，
但法师的激励与成全之心，让我永远铭记在心；
犹记得20岁那年，
放假回老家，我拿了在广西读书时买的“好茶”，
这个“好茶”是带引号的，也就三五块钱。
法师接过来高举过头顶，口中说道：
口里说了一句话。
“所谓布施者，必获其利益，若为乐施故，后必得安乐。”
后来我才知道，这茶实在是很差很差的茶，法师只是为满足我童子奉泥向佛一般的心，二话没说就接受了；
我并不知道菩萨的心是怎么样的，但那时候却自认为分明真切地触见到了。
菩萨的满足众生愿，却是不带丝毫个人目的的，也不讲求任何一种条件，不被任何一种时地因缘所局限，他们只是单纯地满足众生的愿，像一个孝顺的儿子，哪怕是病衰的母亲、痴呆的父亲提出了一个很不尽情理的愿望，孝子也一定二话不说地竭力去完成父母的心愿。
菩萨的心就是这么单纯，不带有任何目的性，只是为了满足众生的心愿。这样的菩萨是不是没什么智慧啊？其实这不是用智慧衡量的。菩萨让我们离苦得乐，往生净土成佛，这跟满足我们吃一顿饱饭，让我们不饥饿，这个心是一模一样的，并没有不同，纯度是一样的。
普贤菩萨十大愿王，何以有“恒顺众生”之愿？因为“心佛及众生，是三无差别”，众生即是佛性，恒顺众生，也即是恒顺佛性。自然地，满足众生愿，也就是满足自性中佛性本体。
愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛（三称）
