我们接着前一讲的内容，下面是第十三点——演讲中的难点。
一般情况下都要找一个最大公约数。比如今天有五百人，至少演讲内容要能照顾到三百人，三百是中间的一个大数，先要把这三百人给罩住；然后，随时要兼顾到下面的一百人和上面的一百人。不能只是针对中间三百人讲，否则，下面的一百人会觉得讲得太高了，索然无味，就会在下面搞小动作；上面的一百人会觉得讲得太低了，也觉得索然无味，就会玩手机、打哈欠，心不在焉。所以，必须在巩固这三百人的基础上，随时把上下的两百人敲打一下，提一两点——他正感到没味道的时候，说一两句或一两件事切中他的点，让他觉得有味道，感兴趣，精神为之一震，这样才能带领大家往前走。这个要求是比较高的，要能够找到这个点。
如何使你的讲题刚好针对这三百人呢？事先也没有作问卷调查；来五百、七百、八百或一千人，也不可能作问卷调查，来不及的。我一般是这么处理的：我会先问几个问题，之后心中就大概有个数了；然后在讲的时候观察听众的表情，反应热不热烈，根据情况再调深些或是浅些，往哪个方向走，直到大家听起来都蛮好的，也能把我要表达的传递下去。
比如我今天是奔着讲净土来的，不听净土的或对净土不感兴趣的人我就不用照顾了；只要是对净土感兴趣的，我就要照顾到。我首先问大家有没有净土的信仰，或者愿不愿意往生西方净土；大多数人愿意听的话题，就是今天要讲的内容，我心里就有底了。对于净土，可以问“《阿弥陀经》有多少人读过或者了解的，举手看一看？会背的有多少？”这样一看，你就有感觉。在这之外，再问问还读过哪些书，提几句，比如“印光大师知不知道啊？《文钞》有没有读过啊？善导大师的名字知不知道？《弥陀要解》有没有了解？”等等。然后就问问对持戒、读诵大乘经典重视到什么程度。因为开讲前听众不知道我的观点，问他们重视什么，大致就了解了。边问边拟定题目。当然，这个有点困难。一般我们会事先拟定一个题目。
如果你讲法讲得多，各地信众以及教界的大体情况，应该心中有点数，虽然现场的情况可能不是很清楚。所以，你会拟定一个大体能说得过去的讲题。这里面要准备一些可变动的，在现场根据情况加加减减，决定讲题内容往下讲。这是比较有难度的。这就要求我们要有一定的敏感度，能敏锐地感知现场听众的水准，就像医生把脉一样，他学法在哪个程度上要能感受得到，然后边讲边调整。这一点对初学者来讲，难度可能很大，不过初学者很少有机会面对好几百、上千人演讲。真到了这个时候，多少也就有些经验了。
另外，老年听众往往听后忘前——听到后面，前面又忘记了。这也是个难题。你讲法要贯通整个气脉的话，必须随时提醒前面的内容，不然他们忘记了，就接不上，尤其是系列讲座。如果只是一堂课，那倒无所谓，听完就完了；但如果是系列讲座，讲一个星期、半个月，内容之间有前后次第关系，要随时提醒前面讲的内容，把要点抽出来，前后有个呼应。
再者，如果讲的时间长，比如十天半个月，听众往往就有很大的变动。如果听众基本不变，倒没关系，第一天你调整好了，第二天听众的状况你都明白了，第三天就很有次第地进行——但往往不是这样。其实很少有人能够从头听到尾的，因为在家人往往事情比较多，比较忙。有的头三天来了，后面来不了；有的后三天来了；有的中间三天来了；有的来了几天，中间要去接孙子，周末要去做事；有的只有周末能来：人员川流不息。这就对讲法者提出了要求。
比如这场一千人，第一天来的是一千人；第二天来的人中，有第一天的六百人，而其中四百人换了。这四百人对前面所讲的内容完全没有概念，而你第二堂课的内容跟第一堂是有关联的。这时你如果没有办法的话，气就贯穿不上。这四百人进来之后，和前面六百人有一个反差、对比。像煮饭一样，你前面的米已经煮了二十分钟了，后来加了新米进来，要把它煮好，大家都能吃，这是有一定难度的。这时的处理办法就是不断地重复，把前面讲过的内容抽一点到后面来讲，揉和起来，整个气就能贯穿下去。整个现场，比如有一千人闻法，它有个基本的气，你要能贯穿下来，这是一个难度比较大的工作。
这是第二个难点。
还有可能要改变你的讲风。你可能习惯自由自在地讲，但是有的人喜欢听板正的；或者你准备很板正地讲，但是他不喜欢，他喜欢听活泼的。所以，在讲的风格上也要根据对象作某种程度的调整。或者你有本事把听众调整过来，让他们愿意听你这种讲的风格，那也能够成功；不然你就要适应他们。
这是第三个难题。
这是第四个难点。
当然，还有其他的难点，主要是一些动态的不确定因素，那会增加我们演讲的难度。
我所讲的这几个方面，初学者还没有这样的经验，但逐渐会感受到。初学者有初学演讲的难处。
在课堂的授课，相对来讲是比较容易的。就好像一个人站稳了脚跟，静止在那里拉开弓射箭，射向一个静止的靶子，要求能射中靶心。这尽管有一定的难度，但毕竟是向静止的靶子射击，相对来说还算容易。
如果在运动当中，你随时要对信众讲法，或者在不熟悉的环境对不同的人讲法，这就像骑在奔跑的马上，人家甩了一个飞碟，让你开枪射击，把飞碟打下来，这是比较难的。如果去游走讲法，都是新的环境、新的人员和新的变数，有很多变化的情况，你要讲到点上，打准它，让信众得到利益，是有难度的。这需要在实践中来磨练，来摸索，找到感觉；这也需要我们平时有丰富的积累，要历练，不管是场景上，还是对法义的掌握上，以及对信众状态的了解和应变能力，对演讲者的要求比较多。
这是演讲中的难点。
一定要有静。静是什么呢？就是你有你的立场，这个立场很稳定。
静的层次很多，但对一个演讲者而言，最基本的就是万变不离其宗。你的宗旨要稳稳地把握住，不能因为现场的变数，动得过大跑题了，或者信马由缰地走来走去，自己就跑题了。你的立场、宗旨要非常稳当，以不变应万变，不管有什么变化，你要能把这个稳住。像刚才讲的，如果场景变了，准备的议题不适合了，那初级演讲者就硬着头皮讲吧，这样最起码能保证内容没有变，还能够坚持下去；如果你变了，又控制不了，就麻烦了。这是第一个层次。
第二个层次是心态。你在演讲的时候，口、外表是动的，但是你心中要有静定，这样才能驾驭这个场面，才能敏锐感知听众的状态，才能根据这个状态及时调整你所讲的内容、次第、节奏。如果你没有这份静的话，是不可能掌握这些的。所以动中是有静的。
老子说:“重为轻根，静为躁君。”这两句话是很有道理的。
“重为轻根”，比如一棵树，它的底盘——树根是重的，重的地方才是根；树梢是轻的，随风就飘。我们放东西也一样，重的在下面，基盘才稳当，不会翻；头重脚轻不就翻了吗？所以说“重为轻根”。说明在为人处事的时候，如果这个人稳重，处理事情有稳重的心态，有庄重的心，就可以掌握比较轻浮、轻飘的，这叫“重为轻根”，重就可以作为根。所以，作为领袖人物，或者作为团体的领导，或者作为活动的主要人员，比如作为演讲者，就要有这个分量，这是心方面的沉淀。
所谓“静为躁君”，“君”就是君王——君王能够领导众人，能够做大家的主人，能够给他们利益，给他们保护，这就是君。“静”就是有一颗很平静的心。很多人在一起的时候，大家都会七嘴八舌地讲话发表意见；其实，这时如果有人心很静定，那他就是整个场面的主人，因为他会听到每个人心里的声音，同时也不轻率地表达意见，他会静静地坐在那里听。这时他会有很多的收获，会感觉到其他人的心很浮躁，在飘动。这个很静的人，不发言则已，只要一讲话，马上就能镇住全场，因为他在很静地观察，这不一样，这就是“静为躁君”。这方面我们都要磨炼，尤其是一个擅于讲话、喜欢讲话、也能讲话的人，因为这是他的长处，遇到场合只要有人讲话，就唠唠叨叨不停地去讲，这时往往会暴露自己不足的地方；反而要静悄悄地先听，要学会听。因为这个人本来就很会讲了，所以学会听比开口讲更重要。
《往生论注》里昙鸾大师有一段话解释“般若”和“方便”，内容比较深，不过我觉得对演讲蛮有启发的，是这样两句话：“动不失静”“静不废动”。对于演讲者，这两句话是很好的，是很高的要求和修养。“动不失静”，我们在不断地表达和阐述观点时，内心是静定的，不失去静定。“静不废动”，内心虽然是静定的，并不代表静止没话讲了，反而是从静当中不断地有内容抒发出来，不断地传输给大众，必然是这样的。有的人静了以后没得讲了，有的人动过大了，这就有一个分寸的把握。
我也加两句：以静发动，以静应动，以静制动。
第一，以静发动。
什么叫“发动”？就是在讲之前，心中一定是静定的，然后从静当中发起动。就好像“喜怒哀乐之未发”，这时候心里是中和的；然后“发而皆中节”。因为内心是静定的、中和的，才可能“发而皆中节”。如果没有静的话，上来就很浮躁，那肯定没有好的效果，所以以静来发动很重要。
第二，以静应动。
在一个场合当中，包括演讲，包括整个场景，会不断有一些动的因素出现。如果没有静，那怎么应对？它动你也动，就没法应对。就像走路一样，人家让你也让，互相让，让不开。也像镜子一样，镜子必须是平静的，才可以把外面的东西照得清楚；它动你也动，那照不清楚，所以要以静应动。也像照相机，手如果抖的话，照的相是模糊的，因为你在动，动就不能应动；相机必须拿得很稳当，照片才会很清晰。我们的心也是一样，不管外边怎样变化，我们的心是静的，这样才能应对整个场景。
第三，以静制动。
外边在动，这时你要制伏它、引导它，要调整它，都是通过静来发起的。这个要求比较高，层次是没有止境的。
这是演讲当中的静与动。
就像走路一样，大路朝天，你走我也走，但并不代表谁抄袭谁，也不代表谁模仿谁；大路本来就是给所有人走的，并不是你走了我就不能走——你走了我照样可以走，你用你的脚走，我用我的脚走，没有谁抄袭谁的问题。
现在很多人很讲究创新。在我们讲法当中，我觉得这个观点不要强调。强调创新有时会起反作用。我们应该中规中矩的，按照经典，按照祖师，按照上人，按照师父所讲的去讲，不要变新花样；变新花样反而可能会出问题。这不叫作剽窃或抄袭，它是有规矩的。就像刚才讲的，前人走的路是最直接、最近的，是最平坦、最正直的一条大道，如果我一定要强调创新，为了避免这样的“剽窃、抄袭”而去走弯路，甚至走错路，那没有必要。因为那都是共同的成果，我们就要按照这个路线走下去。真正的剽窃、抄袭是说，你没有自己的理解，就像刚才讲的树的比喻，你自己根本没有看到，但你也这样说，这就不好了。
写文章也是一样的。文章未必要写得很长，用很多辞藻，很华丽，显示“我怎么样”，那样的文章没人看——喜欢看的人也跟你差不多。文章，往往用最简单的语言表达出来，大家都会觉得很中肯。有的人觉得不会写文章是因为没有辞藻——不是那样的，是因为没有思想，是因为你不能照顾读者，好的文章其实表达很浅显。我这次看到宗属师写的《转一个方向就好》，就觉得写得非常好。还有佛好师写的一篇，我也觉得非常好，语言很质朴，很简单，就像小孩子说话一样。
我们各位是喜欢听小孩子讲话还是喜欢听老学究讲话呢？你们觉得小孩子讲话比较柔和、好听、直白，还是老学究讲得好听、好懂？这个老学究啊，就好像前一天晚上的饭没有消化，还要打酸嗝一样，“之乎者也”“子曰”“‘茴香豆’的‘茴’字有五种写法”……这些让人听起来不知道怎么应对。小孩子不会讲这样的话，他就直接讲。如果我们讲话像小孩子这样简单，那就是一个大家了。
文章也这么简单就很好。现在看我以前写的东西，就发现某些地方在卖弄辞藻，某些地方过于讲究文句的工整和表达，反而弱化了它的力量。如果现在重写的话，我一定不会要这一段的，可能把这一段就拿掉了，或许一两句话很简白地表达了。所以，大家不要觉得写文章要很多美好的辞藻，话说出来就可以了。
而信口开河，往往就会导致漏洞很多。讲法要严谨，既要活泼也要严谨，既要严谨也要活泼。如果没有活泼，大家听起来会觉得索然无味；如果没有严谨，你讲的东西就容易散架，容易跑题，就容易信口开河，到后来辞不达意。这就是一个忌讳。
你学会了这样讲，也要学会这样写。往往写文章的时候会有好的心情、环境，不受干扰地来表达。如果这时候还表达不清楚，没有逻辑观念，那上台演讲怎么能清晰、有次第地表达要讲的内容呢？所以，要从细小的地方来训练。就像昨天点评的时候，点评佛欣法师那一段，大家听起来是不是有逻辑上的问题：见月律师不能放在前面，蕅益大师又放在后面，然后又跳出弘一大师，不管从时间上还是主次分量，以及在人们心中的关系、知名度，都不宜作那样的编排。这就是一个逻辑问题，读下来就觉得不顺畅。
这是第五点。
这是第十点。
我们前面讲了很多关于判教的内容。每一个宗的建立都有它的判教。判教把整个佛法的系统作了安立，各宗都有了各自的位置和说明，所以，不至于产生佛法的破裂，这就是祖师的智慧。如果我们没有这个系统，没有这个概念，就把佛法搞乱了。这样的讲法，最后结果是什么呢？多方讨好，空洞无物，一盲引众盲，这是必然的结果。怕得罪人，各方面讨好大家；讲的东西没有一个实在的宗旨，让人家没有确定的目标和坚定不移的方向，没有稳固不变的路径。自己都很模糊，在佛法当中缺乏定见，自己是茫然地引导人家，当然也不会到达正确的目的地。
这是第十一点忌讳。
比如要学上人，上人有很多东西别人是学不来的，学不来你硬要学，就是画虎不成反类犬——画一只老虎画不了，画成一只狗、一只猫了。那要学什么呢？要学他的精神实质——慈悲。上人讲话比较慢，以上人的德行和整体风貌，这种慢语速体现在上人身上就很合适。你走路像兔子一样，吃饭的时候人家一碗饭吃十五分钟，你两分钟吃完了；说起话来像打机关枪，演讲的时候却故意慢慢地讲，那会让听的人觉得很别扭。上人是整体累积到那个程度，反映到身、口、意三业方面，很协调的才美。我们只把这方面拿来，就不美，反而很丑了。就像人家美女长的鼻子很好看，那是放在她脸上很好看，但放在我们脸上，就可能非常难看，反而衬托脸上所有的结构都不协调了，把所有的丑都显露出来了。所以要从总体精神上来理解。
现在我们有不少师父，甚至有些剃度时间不长的师父，就变美了。他怎么变美的？他不是化妆化出来的，而是因为感受到这个法义，在这个团体当中他非常安心，感到非常快乐——内心得到法的滋润，外边又有师兄弟帮助，慢慢面容就端正起来了，这是在美容店美容不出来的。他甚至骨头都变了，确实不可思议！就像揉面一样，这个馒头造型不太好，但一改变造型，很好了！那么是谁来揉的？是阿弥陀佛来揉的——他本来半边脸偏斜，可能长一点；过一段时间，他面孔被揉得两边脸正了，真是不可思议！我看人，一看就觉得他最近法义上有长进。为什么？他变漂亮了。一看他最近肯定起烦恼，为什么？他变丑了，一点精神都没有，蔫着头，腰也挺不直，本来挺漂亮的小伙，现在怎么感觉变丑了。照相看起来还差不多；但是身上没有美感，没有光，精神、身体都没有光，一看就知道他可能不太好，没有法的滋润确实不行。在这个世间什么最好？法最好，讲美容也是法最好。
这是有关演讲中的忌讳，我列了十二点。
你说话就是要人家相信的，如果没有这一点怎么取信于人呢？说法虽然是要嘴巴来说，但毕竟还是靠心来说的。以口说法，更是以心说法，以心传心，所谓“出乎己心，入乎他心”，嘴巴不过是一个管道而已，是用心说法。如果你的心都是假的，怎么能有一个正确的表达呢？要达到好的效果，心的真诚是非常重要的。
有的人讲法没人听，为什么？不是他不会讲，是因为他心不真，就没有人愿意听他讲话。有的人就很有法缘，因为他心很真诚，也跟大家结了很好的缘分，很开朗，也很开放，这样他就有很好的法缘。有的人无论到哪去讲法，都会来很多人；有的人不管到哪里去讲，从早讲到晚，来不了两三个：这是缘分。
真诚很重要，这和你的演讲技巧几乎没有关系。第一为人要真诚，这是一个道基，是根本基础。
演讲者是靠口业来感染大众的，所以口业一定要清净。口业清净其实和我们心里的修为、涵养、对法的理解都是完全一致的，不可能心业很污浊的，口业反而很清净。我接触的人当中，上人的口业是非常清净的，比如在饭桌上，从来不会说什么好吃什么不好吃。我们都会讲“今天这蛮好吃的”，其实这句话是口业不清净，因为心中贪染某种东西，就表达出来了——上人不会这样。
作为法师，讲话不能不慎，口业要清净，不随便说话。上人就不会随便说话，他不会陪你闲聊，你要没有话，他更没有话。因为说法者的口是工具，也是一个锐利的武器、一个有力的器具，所以一定要保护好，要利用好。像农民是靠锄头来种地的，这个锄头他会很爱护，下雨的时候就要把锄头拿到房间里让它避雨，不要生锈，这才好用；不要随便碰到硬的东西，口不钝，它才好用。我们的口也一样，不要用到不恰当的地方，也不要让它生锈、让它卷了。我们要保护好口，就是要慎于口舌，要说有根据的话，稳重的话，庄重的话。这和前面几点都是相反的、陪衬的，要美言、善言，要说柔软爱心的语言。这都要尽量培养。
如果你没有一颗柔软的爱心，怎么也冒不出柔软的语言。心里硬邦邦的，语言哪会柔软？心里都发现不了美，语言上怎么会说出美？看什么都不美，牢骚多得很。牢骚很多的人，烦恼就很多，语言上也就会暴露出来。说什么样的话，就能反映出你是什么样的人。有的人讲话不多，但说起来大家都觉得很中听。语言就是我们的衡量器。
经常牢骚满腹，经常抱怨，其实对自己伤害很大，人家也不喜欢听。抱怨的话最好是吞到肚里，不要说出来。你说：“不行啊，不说出来难过啊！”说出来更难过。何以知之？抱怨的话你不说出来，放在肚里也就消化了，没有了；你说出来，如果给十个人听到了，就会有十个不良反应反馈到你身上来。没有任何人喜欢听抱怨的话；除非是观世音菩萨，她是闻声救苦，那是可以的。我们听到别人抱怨的话一般会皱眉头，然后会离开他；说多了，我们会对他有不好的印象，会在适当的时候放一个声音出来——一个不好的声音来对待他。你讲抱怨的话，如果给十个人听到，这十个人一定会在适当时候把这个“礼品”还给你的，会送不好的礼给你；你讲美好的语言，如果给十个人听到了，这十个人也会在适当的时候回馈美好的礼品给你，你就会很舒服。
所以，语言无形当中都会让我们种很多的福田，也会让我们亏损很多的福报。抱怨的话，牢骚的话，不平的话，尤其是对师长、对有德的人、对父母，如果口出这样的语言、有这样的心念，都会极大地损福报。
在《竹窗随笔》里有个例子，说某一个人原来脾气很坏，后来学佛改了很多缺点。有一次病重到阎罗王那里去，阎罗王就说：“某某人，很多缺点你都改了，但是就有一个缺点你改不掉。”什么缺点呢？他年轻时候父亲喊他做事，他心怀不满，回头狠狠瞪了父亲一眼。就这么一个眼神消了很大的福报，在阎罗王那里怎么都擦不掉。
人的福报从哪里来？就是从父母师长这里来。当然，我们做佛弟子的从佛这里来，但这也不是分开的。好像一片树叶的营养来源于树枝，树枝的营养来源于树干。如果树叶跟树枝结合的地方烂掉了，树叶能在树上长下去吗？它还会得到营养吗？你生下来是从父母那里得到营养的，学法是从师父那里得到营养的。结果你看到父母有很多不足，看到师父有很多过失，这样就损你的福报，师父倒不会怎样，父母也不会，就像树叶自己就会掉下去，对树枝没有影响。这是我们修福非常重要的一个方面。所以，孝养父母，尊重师长，是《观经》里净业三福当中的第一句和第二句，我们就可以想象到它们的重要性。这里所说的稍微远了一点，但是这对我们很重要。
我们要说庄重的话，美言、善言，成人之美，说善软的语言，有益的语言，对大家慈悲、关爱、有利益的语言；不讲那些人情世故的话，不讲没有意义的话。如果你讲佛法，就是所谓“口中常飘莲花香”。《无量寿经》有两句话：“不欣世语，乐在正论。”不喜欢讲世间的话，喜欢讲佛法的话，这样都能飘出莲花的香味。
这是第二点。
一件事情的专，一定会有缘起——这件事情的专，一定会引发更多的相关方面，然后你就博了，所以由专致博。如果你先有博的路线，还没有一个主线，这是散的，没有神。由专致博，这个博是有主线的，是有神的，是有一个不变的线索的，这样的博是有意义的，而且是有规律性的。所以先专后博，由专致博。
最后以专摄博，这个专就能摄持住博。不管再怎样广泛，都有它的精神、灵魂，都能摄持得住。不然就成为一个博家、杂家，什么都会，什么都不精，那没有意义，没有用。在世间来讲，专家比杂家更容易有突破、有成就；从做生意来讲，可能一个专卖店更容易有顾客，做得很专，就更容易赚钱。同样，法师研究的方向也一定要专。
平常思维得多，观察得多，往往就可以触发灵思，上台就灵感不断。所以古人说：“思之思之，又重思之，思之而不通，鬼神将通之。”你总是在思维，总是在观察，一定心有灵犀一点通；你思之不得，没得到结果，没得到答案，鬼神会加持。其实，也不是讲鬼神的感应，是一种积累，一种沉淀。就是我们自心里面本身所具足的能量，具足的这种性和德，本身所具足这种灵感、智慧，不断潜移默化地显现出来。这是很有意义、很有道理的。
这是平时的积累。
故事也很好，故事往往会有一个好的情节。几乎没有人不喜欢听故事，如果你的故事娓娓道来，很有情节，还很有哲理和内涵，讲到最后把这个故事的题点出来，那么听故事的人都会拍案惊绝：“哎呀，讲得真好啊！”也许你一堂讲经讲完之后，人家只记得一个故事。如果这个故事你表达得恰当，道理传达在其中，你就成功了。所以故事可以加进去。
寓言，比如《格林童话》，还有《安徒生童话》《一千零一夜》里的故事，还有佛教里面的《杂喻经》，还有很多其他的寓言。寓言也很能说明问题。
它们不单纯是故事、譬喻、寓言，而是专门设定、来表达内容的。这也是一种功夫。
上人的讲法我是很喜欢听的。有的时候上人往那儿一坐，就“八风吹不动，端坐紫金莲”，除了看他嘴巴在动，其他都不动。不过上人很慈悲柔软，也愿意学习，有时候也问一问：“好不好？”大家就答：“好！”他这样让人感到很可爱，很天真。因为上人本身就很稳定，很寂静；但是为了跟大家互动，即使到了这样的年龄，也会故意问几下“好不好啊？请大家鼓个掌！”我们就感觉到，为了让大家有活泼，他愿意放弃自己的立场。上人本身所擅长的是静定，但是为了能让大家更好地理解，他哪怕不擅长，也很愿意模仿、学习一下。这就让人感觉很慈悲。
这是第六点。
这个是第七点。
这些是演讲者素质的培养。当然还有其他更多的方面。别人来演讲，别人来讲这个主题，可能会增加他认为重要的方面。我就列了这八点。
人类伟大的思想家都是最杰出的演讲家，他们未必会写字，也未必来写字。比如佛陀，虽然有三藏十二部的教典，但是佛陀没有写过一笔，他都是靠讲经说法，后来由弟子们记载。《论语》是孔子的，其实他只编了一部《春秋》，《论语》不是他写的，是由弟子记载的。老子有五千言，也是受别人的请求、拜托才写的，并没有多写。还有一位穆罕默德——伊斯兰教创始人，他其实是不识字的——我们都觉得不可思议吧？他都是演讲，然后别人整理，他也可以说是一个奇才。禅宗六祖大师也不识字。所以，伟大的思想家未必会写字，但是只要他会演讲，会语言表达，就不失思想的深度。
“此方真教体，清净在音闻”，这个世界的众生看文章与听别人说话相比，就信息量来讲，直接听更容易得到，从法义来讲更容易领悟。
弘愿寺印了很多书，真正好好把这些书看过的人并不多，包括我们在座的各位。其中的原因，一方面是重视不够，另一方面，书不如说法直接。怎么办？增加读书的分量！这些书都是很多智慧、心血、精力凝结出来的，在家人忙东忙西的可以理解；如果我们出家人，有心要弘法，要做法师的，连弘愿寺出的这一套书都没有认真系统地读过一遍——只草草把字看一遍就完了，那不算读书——这样讲不过去，也根本就培养不出来。我们要把这个课补上。你读的书要来过考的：《人生之目的》读完，好，给你五分钟，把它讲演、表达出来；然后再考几个讲题，考过了，这本书才代表你读过，不然叫什么读书？有的人读书，就翻一翻，算读过了，连书名都不知道，内容更谈不上把握了。这本书你读完后，它的内容要能凝练、抽提出来，然后你用简略的语言表达出来，才基本上算你读过了。所以读书是有要求的。
演讲和作文，一个用口，一个用笔；一个是动的，一个是静的：它们是不同的。文章可以反复阅读，这是它的长处；演讲一听就过了，这是它的不足。文章可以停顿来深思，看这一段可以停下来，边看边想一想；演讲就不一样了，它讲究现场气氛的活泼，这句你没听明白就过去了，听不到了。这是两者不同的地方。
文章要讲究严谨，演讲是讲究生动。当然，这两点并不完全矛盾，不过有侧重点的不同。文章严谨，同时又生动不好吗？演讲生动，加上严谨不更好吗？这是区别。
文章可以传之久远，可以传给后代、远方的人；演讲是讲现场的效果，这是不同的。
文章如果像演讲一样，像讲话一样，不凝炼，恐怕会稀松无骨——过于松懈，像没有骨头一样。所以，做文章要有组织，不能像平常讲话一样没有主题，随便说，随便聊。文章一定要有它的骨架，组织就是骨头。但如果演讲也像我们读文章一样，恐怕就会呆板无趣，照本宣科，这样演讲就不会有好的效果。所以文章重在凝练，如果过于显露，这个文章就显得没有味道，它要比较凝炼，比较含蓄。当然并不是所有的都要含蓄，比如《使用说明书》，如果含蓄，那人家怎么了解？你一定要标得很清楚。
文体和你所表达的要匹配。比如写诗，直露的那就不叫诗了，它必定要含蓄，要给别人思维的空间；还要有重重无尽的思维空间，让人感到义理无穷，这才是好诗。而演讲力求浅显。演讲如果讲得含蓄，人家就不明白你到底要说什么。比如你讲得含蓄，半天在那里“呃……那个……”，这样就达不到演讲的目的。演讲主要是把它讲清楚，特别是法义上，你还故意留两手，在那里含蓄，那就不成为演讲。法义要讲得直白，让人听起来直入心底。
这是演讲和作文的大致关系。
我这次讲的就叫“佛教演讲经验谈”。当然，这是我的经验，经验有成功的，也有失败的，不代表我很有资格讲。其实，我们在座的各位也有很多很有演讲的潜质。我们的莲友当中更有很多是演讲天才，像佛海居士就很会演讲，像陆居士也很会演讲，还有很多很会演讲的。他们如果来作这样的专题报告可能更精彩。如果大家要参学的话，也可以向这些善于演讲的人参学。我们互相之间也可以多锻炼，个人也要多注意培养这方面的特质，将来弘法要靠人去演讲。
我相信，将来我们会培养出讲法人才的。只要大家努力，我们都会被培养成为合格的讲法人才，上台就可以讲，下台就可以写，那不是很好吗？预先恭喜大家！
今天的演讲就到这里。南无阿弥陀佛！
2013年10月3日于鉴真学院
净宗法师
