万德庄严为众生

《维摩诘经》言：

“而常修净土，教化于群生”，并不是知道了佛是空的、众生也是空的，那就不修净土，不求生西方极乐世界，不求生诸佛净土，也不要庄严净土了——不是的，反而是起大悲愿力、万德庄严，而修净土之行。就像当年法藏菩萨一样，法藏菩萨难道不知道诸佛国和众生是空性吗？可是他还是要修成极乐世界的万德庄严来摄受众生。

这是空有不二。

（二）引《无量寿经》

《无量寿经》言：

“通达诸法性”，这些诸菩萨都已经证悟了诸法的法性，也就是空性。

“一切空无我”，这是空门。

“专求净佛土”，不仅求，还很执著地、非常专一地寻求清净佛土之行，所谓“庄严佛国”。

“必成如是刹”，也要发愿成就像西方极乐世界这样清净庄严的佛国。“刹”就是刹土，即佛国的意思。

这也是从空门来入有的，前面的“空”是“真空”，后面的“有”是“妙有”。

（三）引《往生论注》

《往生论注》言：

这个比喻叫“冰上燃火之喻”。在冰上烧火，火烧得非常大，火很热，很猛烈，下面的冰会怎么样？就化成水了，然后塌下来，结果火就被化的水灭掉了。

冰，代表极乐世界；火，代表众生的分别、妄想。

什么叫“火猛则冰解”呢？愿生的心一定是有取舍的，没有悟得平等理，没有悟得无生法忍，没有关系。我们厌离娑婆的心要特别具足，求生西方极乐世界的火要很猛烈。极乐世界是无生的境界，到了那里，这个冰就融解了。

“冰解则火灭”，一旦到达极乐世界，冰就融解了。融解之后呢？火就灭掉了，我们的妄想、取舍、分别的心念，到了极乐世界就不存在了，都是一种平等境界。

“彼下品人”，下品下生的人，他的智慧还不够。

“虽不知法性无生”，他没有开悟，也不懂得法性无生无灭。法性、空性、佛性，讲的都是一件事。佛教有很多名词，比如“法性、空性、佛性、自性、心性、真如、涅槃、无生、寂灭、第一义谛、如来藏、一真法界”，所有这些词讲的都是一件事情。“彼下品人”虽然不知道法性无生，他还没有悟得佛性平等之理，没有悟到无生境界。

“但以称佛名力”，但靠称念佛的名号，以佛名号的力量。

“作往生意，愿生彼土”，有取有舍，“我一定要往生西方极乐世界”。

“彼土是无生界”，彼阿弥陀佛净土是无生境界，就是涅槃境界。

“见生之火自然而灭”，到了极乐世界之后——他原本心里认为有往生，这叫“见生之火”，见着有实际的往生可以得，其实这是个分别念，一旦往生西方极乐世界，叫“生而无生”，他就发现“原来是我法王家”，是自然本性的流露，也无所谓往生不往生。

所谓“往生”，是站在凡夫的立场上，有所谓空间的去来，有所谓时间的先后。一旦到达极乐世界，时空的概念完全粉碎了，就没有娑婆世界的这些观念了，也就是当下契证无生了。

这是《往生论注》的比喻，非常好，很善巧。

（四）引《弥陀要解》

《弥陀要解》言：

“具四义”，这也是从四悉檀来解释的。

第一，“的标实境，令欣求故”。净土法门不讲空，而讲有，的的确确标显出来，有个真实的境界存在，让我们这样的下劣凡夫可以发起欣求之心。如果讲空，那怎么去求往生呢？所以这是说“有”的一个理由。

第二，“诚语指示，令专一故”。佛是金口诚言来告诉我们确实有西方极乐世界。不是别人讲的，是佛所讲的，我们要相信，这样我们的心才会专一。如果讲“空”的话，我们又怎么能够专一呢？所以要讲“有”。

第三，“简非乾城阳焰，非权现曲示，非缘影虚妄，非保真偏但，破魔邪权小故”。“简”是简别。为什么讲“有”呢？讲“有”是要和下面四个“非”相区别。

“非乾城阳焰”，“乾城”是乾闼婆城，是佛教里的名词，也就是海市蜃楼的意思，在海上或者沙漠里，幻现出一个城市。这个城市是真有吗？不是的，它是虚幻的。可是极乐世界是真实存在的，并不是乾闼婆城，并不是海市蜃楼。什么叫“阳焰”呢？开车的人都有这个体验，夏天很热的时候在马路上开车，太阳一晒，看前面的路面上好像有水，很平；结果车开过去，一点水也没有，这叫“阳焰”。实际上是太阳光在地面上形成的一个气流、一个光学现象，好像有水，等跑过去却没有水。所以“阳焰”是看似有，实际没有。极乐世界并不像“阳焰”，它是真实的存在，所以不是“乾城阳焰”。

“非权现曲示”，什么叫“权现曲示”呢？唐代《华严合论》的作者李长者认为，极乐世界是佛善巧示现的。他认为极乐世界并不是真实净土，是善巧方便所示现的一个方便土。“曲示”，“曲”是很委曲的、不直的、歪歪扭扭的，就是说不是佛本身的境界，它是一种方便，一种权现，叫“权现曲示”，很委曲地显示出来。其实不是这样。极乐世界是真实的，佛说有就是有，是真实的报土境界。

“非缘影虚妄”，“缘影虚妄”是指我们凡夫的六尘缘影。比如我们看见什么，在我们脑子里形成一个印象，就好像说我们相信有就有，是我们的想象。极乐世界不是我们相信有就有、不相信就没有的。或者说是我们想象的，好像做梦，梦中的景象都是一种六尘的影子，落在我们的心识当中，这叫“缘影虚妄”。极乐世界是这样的吗？是我们想象出来的吗？不是。是真有、实有、实存的，所以说“非缘影虚妄”。

“非保真偏但”，“保真偏但”是讲阿罗汉的境界。阿罗汉证悟到一种灰身寂灭的境界，叫作偏空、但空，偏于空性这一边，不可能现起净土的无尽庄严。而极乐世界存在着，并不是阿罗汉的境界，远远超过。

所以，用这四句话，“有”字就能“破魔邪权小”。“魔”指第一句“乾城阳焰”，鬼神幻现；“邪”指第三句“缘影虚妄”，是我们众生的邪见，认为是想象出来的，想有就有；“权”是第二句“权现曲示”，其实不是这样；“小”是第四句“保真偏但”，这是小乘圣人所证的境界。极乐世界完全超越这些。

第四说“有”，“圆彰性具，令深证故”。“有”并不是无来由的，它是我们自性功德本来就具有的。在这方面，善导大师讲得不多，只是在《观经疏》开头讲过一些，后来着墨不太多。

我们凡夫的本性具足一切的万德庄严，但是我们并没有显现出来。而阿弥陀佛所修行的极乐世界，其实也是称性而修。这个“性”就无所谓佛性、众生性，都是一个“性”。所以，阿弥陀佛成就的极乐世界，等于是我们心中的极乐世界，等于是帮我们成就的，是在我们佛性共同的基础上所成就的极乐世界。当然，他又是为十方众生，代我们所成就的净土，那就是我们的，所以是“圆彰性具”。

这样让我们可以深深地证悟，这是我们本心所自得、自具的。当然，这样的道理也只有到了极乐世界才能圆满地显示出来。

所谓“性具”，就是我们性德当中本来所具备的。不过，我们性德当中所具备的这一分德能，如果没有阿弥陀佛的修德为我们显现，那我们仍然被烦恼业障所盖覆。所以，只有到极乐世界才能“圆彰”，圆满地彰显出我们本性所具足的功德。“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想颠倒执著不能证得”，我们虽然都有如来智慧，可是没有证悟。

（五）引《弥陀疏钞》

《弥陀疏钞》言：

“入有得空”，从有门而入，最后得证空性。

“即凡成圣”，凡夫就是有门，就是分别念、分别心。凡夫境上的当下，就可以转为圣人，证得无生法忍的境界。