南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第233页。
十五
净土宗略钞（二）
此释之意者，最初信自身之相状，然后信弥陀之誓愿也。为后之信心故，先举初之信也。
其故者，愿往生之大众，虽称念弥陀本愿之名号，而自身不免亦起贪欲瞋恚之烦恼，亦造十恶破戒之罪业，故生恐惧之心，而妄轻自身，反疑弥陀本愿。
就像我们劝人坐船过海，他说“这艘船我不怀疑，但是我这样的大胖子，又重，又不会游泳，我坐船恐怕过不了海”，似乎在怀疑自己，其实他不了解乘船过海的原理，还是怀疑船。
善导和尚曾确见此疑，而举出二种信心之相状，以解释如我等亦起烦恼、亦造罪业之凡夫，深信弥陀本愿而念佛者，乃至十声一声，决定往生之旨。
了解这一点，这是先打预防针，到时候起烦恼了，造罪业了，就有了免疫能力。所以，这第一针等于是疫苗，能抗病毒，什么贪瞋烦恼啊，罪恶生死啊，旷劫流转无有出离之缘啊，这些都事先说过了，把家底兜出来了，说“我了解你的情形，你这样的人称念弥陀名号，乘佛愿力，必定往生”。
我们了解这一点就安心了，以后再出现什么事就不会大惊小怪。因为我们是有漏凡夫，有烦恼漏泄的大窟窿，机深信等于把这个漏洞补上了，“我了解这里有一个陷阱，你是罪业凡夫，有一个大洞，用六字名号全部给它补上”，这样的人就是弥陀救度的对象。
诚然，最先若不解释信自身之相状者，则以为我等之心相，虽如何念佛，亦难契弥陀本愿；以为“一念十念之往生者，在不起烦恼、不造恶业之善人，未必在我等之辈”；知自身之相状，而有往生难凭之危机感。今此二种信心之释，应铭刻在心，深加思惟也。
不知此释之人，皆言“自心之恶故，难契往生”。生此疑者，即退往生之志。若知此旨，永无疑心也。
不顾心之善恶，不论罪之轻重，唯口称南无阿弥陀佛者，依弥陀愿力，必定往生。应起决定之心也。依此决定心，往生之业决定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。总之，深凭弥陀本愿，信不嫌任何过错一定往生而无疑心，名为深心也。
总之，一向凭靠弥陀之心决定不改变。阿弥陀佛本来就决定救度我们，佛决定，我们也决定让佛救，这就定了。佛虽然决定要救我们，但是我们不决定让佛救，这样往生就不定。所以，往生思一定则一定，思不定则不定，原因是什么？弥陀救度是没有问题的，就看我们自己是否决定让佛救。
所以，善导和尚说“莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回”。阿弥陀佛光明摄取念佛众生，这是定下来的事，不用担心摄不摄取，只看你是不是专心回向决定信靠阿弥陀佛，这样思一定，往生则一定；如果不专心回向靠阿弥陀佛，杂行杂修，就漏落于弥陀光明之外，往生不定。
虽言不嫌任何过错，然非任性而为，故善导和尚释云：“不善之三业，应真实心中舍；善之三业，应真实心中作。”又释“若非善业者，敬而远之，亦不随喜也”者，使知应尽其心，畏恶劝善也。唯信弥陀本愿之不嫌善恶，称名号者必往生；深信名号功德之能灭任何罪业而一念十念必往生之殊胜，无一念疑心之意也。
话虽这么说，也不是说我们可以放任自性、放逸无惭、任意为恶。所以，善导和尚也有抑止门、劝诫门，说我们要在真实心中信靠弥陀救度，一向专念，不善三业要尽量舍，善之三业要在真实心中作，如果是不善业，就敬而远之，也不随喜。就是让我们尽心，这个心要有。说“心有余而力不足”，那是力量不足的问题，但是态度要端正。
能力不足是第二步，如果首先认识态度就不端正，就不是有能力没能力的问题。我们固然想断恶修善，但未必能做到；虽然未必做得到，但还是有向善去恶的心，这和放纵为恶完全不是一件事。
就像做学生的，他很想学习，很认真地听课，但限于种种先天条件，成绩不是很好；但是他和根本不想学习、完全调皮捣蛋的学生相比，他还算好学生。调皮捣蛋就不算好学生。
又，虽言一念往生，未必限于一念。弥陀本愿之意者，称念名号，若百年，若十二十年，若四五年，若一二年，若七日一日、十声一声，起信心而称念南无阿弥陀佛者，必定往生也。总而言之：上自欲念佛之始，直至临终而念佛也；中者七日一日之念佛；下至十声一声，信弥陀愿力，必定往生。本愿者，不定多少之数，心思一念亦必往生，而不退转，直至临终之念佛也。
弥陀本愿是全包，本身不限定念佛的数目。我们作为念佛人，正确的相状是这样的：心中知道一念就往生，但是一辈子念佛不退转，随我们的寿命长短，有一天就念一天，有七天就念七天，乃至只念一声。这既是一种要求，也是一种必然。
既然念佛了，了解这个法门了，一心归命阿弥陀佛愿往生了，在舍报身之前，自自然然做什么？当然是念佛。不能说“一念、十念就往生，我何必要多念佛呢？”恰恰错了，说明没有真实愿往生心，不具备三心。
我们早遇到念佛法门，而上尽一形地念佛，这不是一种限制、约束，或者说“那我不是吃亏了吗？临终一念就往生，我干吗一辈子都念佛呢？”要知道，一生念佛是一种福利，因为一生都在弥陀光明摄取保护当中，比临终才遇到的人幸运多了，他一生没人保护，临死才念了一声佛，这辈子过得多痛苦，多无望，多委屈！我们不一样，现在念佛了，现在就在弥陀光明当中，临终见佛来迎，顺利达成往生，有现当二益。
又，真有往生之志，信弥陀本愿而念佛之人，临终无颠倒之事也。
其故者，佛之来迎，本为行者之临终正念故也。
不知此理之人，皆以为自己临终正念念佛时佛则来迎，此之见解者，既不信弥陀本愿，亦不知经文也。
《称赞净土经》言：“慈悲加佑，令心不乱。”
平常之时，常念佛故，佛必来迎；一见佛现，即住正念：故勿思念佛徒然。
唯祈临终正念之人者，甚为谬误之事也；故信弥陀本愿之人，怀疑临终之心不可有。
于临终之时方念佛之人，弥陀亦为其立来迎之愿；以临终念佛而往生者，本无往生之愿，偏造罪业之恶人，于临终时，始遇善知识之劝导而念佛往生，《观经》亦言之。若本念佛之人，未必强论临终之相状也。佛之来迎一定故，临终之正念亦是一定，此理应存知于心也。
下辈三品临终念佛，本来没有往生的志愿，一生造作恶业，直到临终才遇到善知识劝导他念佛。我们不一样，我们现生就遇到念佛法门，就一向信顺，一向专念。所以，我们本来就是专修念佛之人，不需要再说临终的相状。
《观经》下辈三品之所以讲临终，是因为他们临终才遇到念佛法门。平常就念佛的人，为什么要拿临终才遇到念佛的情形来对比呢？我们知道佛一定来迎，临终一定是正念，这个道理要明白。
就像我们之前打的比喻，比如九点钟开船，你八点半就坐在船上；还有一个乘客，他八点五十九分五十九秒才来，而且还在岸上东张西望，还忘记上船了，这时候就要有人提醒他，“哎，上船啦！”甚至要推他一把，让他上船。
这个八点五十九分五十九秒才来的，叫作“临终遇法”，所以一定要讲临终，说“你不能忘记，这时候要上船”。本来就在船上的人，时间跟他有什么关系呢？还需要别人提醒他吗？不用，因为他已经在船上了。
我们平常专修念佛之人，已在弥陀的宝掌之中，已在弥陀摄取光明之中，已在弥陀本愿船之上，所以不强论临终。如果真要论的话，当初一念信心发起，愿心不退，专念不改变，念念相续，那时候就已经临终了。
好，前面说“机法深信”，下面是“不为他破”。
深信要有人检验，什么叫“深”？就拿几种人来破坏，试验一下，如果不被破坏，就说明是深信了。
像刀，你说刀很锋利，“锋利？切一个东西试试看”，拿个东西一砍，“哇，很快，很锋利”；如果东西还没切，刀就卷口了，这叫什么刀？
说“信心深信不疑”，结果圣道门的人一说，就举白旗投降了，信心就放弃了；杂行之人一说，白旗一举，马上又退了，这就不叫信心决定。
下面举了三种人，一个是圣道门行人，一个是杂行人，最后举出诸佛菩萨。当然，诸佛菩萨不可能破坏我们，而是以这样一种情形来坚固我们的信心。
又，“别解别行之人不能倾动”者，不因别解别行之人所言而舍念佛、疑往生也。别解之人者，天台、法相等八宗之学匠也；别行之人者，真言、止观之一切行者也。此等乃习行圣道门也，与净土门之解行异故，名为别解别行也。
又，虽同念佛之人，不信弥陀本愿而励自力，以为“只念佛如何往生？”因而作种种功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛有所不足等。虽闻如是之言，亦无一念疑心，闻任何之理，皆不失往生决定之心也。
我们信的是弥陀的本愿、释尊的教导、六方诸佛的证诚，所以不被这些动摇。
不受人言所破之理，善导和尚已委细阐释，取意而言：纵使有佛，遍满十方世界，辉光吐舌，说言“烦恼罪恶凡夫，念佛一定往生者，此虚妄不可信也”，亦不因此起一念疑心。何以故？佛皆同心引导众生，亦即阿弥陀佛建设净土，发愿言“十方众生，愿生我国，称我名号，若不生者，不取正觉”，释迦佛出现于世，为众生故，说弥陀之愿；六方恒沙诸佛，舌相遍覆三千世界，说诚实言，证诚释迦所赞弥陀本愿，劝导一切众生称念弥陀名号，定得往生者，必无疑也，一切众生皆当信受。如是，一切诸佛既以普皆同心劝导“一切凡夫，念佛决定往生”之旨，是故纵使有佛来言不得往生，亦不惊动也。
“为什么你的信心这么坚定？现出佛的形象，放光来说，都不动摇啊？”因为我信的是弥陀本愿，佛佛道同，哪有说的不一样的？念佛往生，这是释迦牟尼佛在净土三部经里亲口说的，恒河沙诸佛在《阿弥陀经》里出广长舌相证明的。今天这尊佛说的怎么跟别的佛不一样呢？可知是魔化现的，不是真的，当下消灭。
佛尚如此，况菩萨、声闻、缘觉乎？何况凡夫乎？如是知者，一度信此“念佛往生”之后，何人来言，亦无疑心，此名为深心也。
三者“回向发愿心”，善导和尚解释言：“过去及今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向，愿生彼国，故名回向发愿心也。又，回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向，作得生想，此心深信，犹若金刚，不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。”此释之意者，先就我身，前世所作之功德，悉皆回向极乐愿往生也。不只自身，一切凡圣之功德亦回向也。“凡”者凡夫所作功德，“圣”者佛菩萨所作功德，亦随喜故，以成自己功德，皆回向极乐愿往生也。
这是自己修的功德。还有别人的功德，怎么成为我们的功德呢？就是“随喜”。看见别人修行，比如看见别人布施，我现在没钱，但内心特别感动，赞叹，这样他布施的功德我也有，这叫“随喜功德”。
随喜功德是无本万利，因为本金是别人的，他出钱作功德。就算是一本万利，还要自己掏本钱。随喜功德，说的不好听一点，就叫“空手套白狼”，完全是空手，但这确实特别有智慧。
我们一般人不是随喜，而是嫉妒。嫉妒，对对方不好，对自己也不好；随喜，自己不用花钱，不用费力、费时间，对方高兴，自己也高兴。
诸佛菩萨所修难行苦行，这一切功德，我们从内心深处随喜，功德就跟他们一样。把这一切通通拿来回向愿生极乐净土，这叫“回向发愿心”。
我们今生愿生净土，专称佛名，随喜回向，决定往生。别人有别解、别行，或者异学、异见、异执，这是指圣道门或者杂行之人，我们也不被他们动摇、破坏，这叫“回向发愿心”。
“必须决定真实心中回向”，“决定”是深心，“真实心”是至诚心。也就是说，“回向发愿心”包含了前面的“至诚心”和“深心”。