
二、如何乘佛愿力
怎样乘上佛力?有三个方面:第一,信知自身无力;第二,信知弥陀有力;第三,专称弥陀名号。前两方面是心理建设,调自己的心,第三方面是行持上的落实。
“信知”,知是为了信,信了才是知。不信,不能算知;真信,才是真知。
第一点,信知自身没有力量。第二点,信知弥陀有力。如果这两点没有,肯定靠不上佛力。
凡夫都是这样,觉得自己有力量的时候,肯定不愿意放下脸来求人。这就是凡夫的骄慢心,慢心很重。如果认识不到自己是罪业凡夫、没有力量,就有一个傲慢心堵在这个地方,像一个瓶子,自己把自己封起来,里面是空的,却说自己是满的。我们内心很空洞,没有功德,贫瘠得很,结果我们自认为有修行、有功德,不能“信知自身没有力量”,这样是靠不上佛力的。
“信知弥陀有力”,大家都会觉得阿弥陀佛有力量,但是,如果我们不相信第一点,第二点就是一个口头语,是一个观念,跟自己没关系。就像病人去看病,他相信医生是神医,但是他不相信自己是病人,他就不会找医生。他如果知道自己是个病人,非得这个医生治不可,他才能靠得上,不然靠不上。
信知自己无力,就使我们发起乘托佛力的愿望,发起这个心;信知弥陀有力,就有靠。
阿弥陀佛到底能不能救得了我?我烦恼这么重,妄想这么多!阿弥陀佛有力量救我吗?这就是我们的怀疑,怀疑就靠不上了。
相信阿弥陀佛有力量救得了自己,你就有靠;自己愿意靠,你就有靠。怎么靠上呢?专称阿弥陀佛的名号,就靠上了阿弥陀佛的愿力。
《无量寿经》里有四句话,说明对净土法门的正确心态:
谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。
憍慢弊懈怠,难以信此法。
“谦”:谦己,信知自身无力,不能出离。
“敬”:敬佛,信知弥陀有力,能救度我。
“闻奉行”:听说念弥陀名号能到净土,就依教奉行,专修专念。这样就决定往生,所以“踊跃大欢喜”。
“憍慢弊懈怠”是什么意思呢?我能修持,我有力量,我虽然现在还没有开悟,我明天差不多能开悟;明天不行,我后天可能差不多;这辈子不行,我下辈子差不多可以……这些想法都是颠倒!我们不要等下辈子,下辈子越来越差,整个时代的风气越来越差,众生的根机也越来越差,下辈子再来,能不能做人还不知道;做人能不能遇到佛法也不知道,一代不如一代。所以,不要抱有这种心,这种心是骄慢、弊恶。怀抱这样的心,就是懈怠、不精进。骄则不谦,慢即不敬,懈怠即不专修专念。这样,难以相信阿弥陀佛的救度。
净土法门,释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中说是“难信之法”,同时说是“难说之法”,六方诸佛都赞叹释迦牟尼佛“于五浊恶世说此难信之法,是为甚难”;释迦牟尼佛自己也很感叹,说:以我释迦佛的智慧,来说这个法门,都很难说。
为什么难说呢?佛为上根人说上法,不难,因为他能听懂,如实修行;为下根人说下法,不难,因为他也能听懂,依教修行。为下下人说上上法,最难。当然,佛辩才无碍,不会难说,但下根人闻上上法,往往会产生误解。念佛法门是大乘至极实相法门,但看起来又相当浅显,有相得入无相,专一即是圆融,不问智愚贤不肖,不论善恶罪福,唯独一向专念就能往生,实在是难说难信。
“一向专念”具有高度的概括性。“一向”,就没有两向,不纷争。如果你一定要分别善恶、辨析清净不清净,就容易起矛盾,这就分成两向了。善也好,恶也好,清净也好,不清净也好,出家也好,在家也好,持戒也好,破戒也好,有修也好,无修也好,无论你是什么身份,通通放下,心中不虑,唯独念佛,这叫“一向专念”。
“一向专念”就杜绝了种种的议论,无论你拿什么来提问,回答“念佛”,这就好了!其他都和生死解脱不相关。有这些时间来谈论善恶是非,不如拿来念南无阿弥陀佛。
(一)信知自身无力
这些是谈不上力量的。所谓力量,能够达到目标才算;达不到目标,就算不上有力量。
比如说,两个悬崖相距1丈,而你能跳9尺,这时候你敢不敢跳?会不会认为自己有90%的力量?90%等于零,跳9尺和跳1尺,一样归零,因为你不能究竟达到自己的目标,同样是无力的。又像射箭,50米外有一个靶子,你的力量能射多远?能射49米,甚至49.9米——对不起,你射不到目标,不能算你有力量;你能超过50米了,一拉弓放出去,射中了,说明你够力量。
往生净土,不是说“80%、90%”,不存在!要么是百分之百,要么是百分之零,只有两个答案。你若能往生,就是一百分;你不能往生,就堕落,就是零分。所以,只有两条道路可以选择:要么往生极乐,要么六道轮回,不存在第三个方案。努力不等于有力量,达成目标才叫有力量。我们努力地修行,可是我们靠自己不能出离三界。从这个角度来讲,无论我们怎样努力,也达不到我们所追求的目标,我们都是软弱无力的。
学习净土法门,首先要知道我们是什么样的根机。
南阎浮提众生,
举止动念,无不是业,无不是罪。
《无量寿经》说我们是“五恶、五痛、五烧”的众生:
心常念恶,
口常言恶,
身常行恶。
《阿弥陀经》说我们是“五浊恶世”的恶众生,充满恶邪、恶烦恼。
《观经》说我们是“浊恶不善,五苦所逼,为烦恼贼之所害”的众生。
2.祖证
善导大师说:
决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,
旷劫以来常没常流转,
无有出离之缘。
善导大师说他没有出离之缘,必须乘托弥陀大愿业力。
道绰大师说自己怎么样呢?他审量自己和众人的根机,说:
若据大乘,
真如实相、第一义空,曾未措心。
如果讲大乘佛法,真如实相、第一义空,讲真如,讲实相,讲佛性,讲空性,讲法性,根本就无措心之处,心不能相应,起心动念都是错的,远离实相法,都是在执著当中。
小乘怎么样呢?
若论小乘,
修入见谛、修道,
乃至那含、罗汉,断五下,除五上,
无问道俗,未有其分。
道绰大师说唐朝时代的人,不管出家、在家,要得小乘四果,都没有分。
小乘法门不行,那么人天法呢?
纵有人天果报,
皆为五戒十善能招此报,
然持得者甚稀。
能够行持五戒十善得人天果报的,已经稀少又稀少了。经中说“一失人身,万劫难复”,一旦失去人身,很难再得,“得人身者如爪上土;失人身者如大地土”。
大乘佛法没有措心,小乘佛法无有其分,人天善法持得者甚稀;若论造恶呢?
若论起恶造罪,
何异暴风駃雨。
如果讲起恶造罪,就像刮大风、下大雨一样。这是我们的本来面貌,行善乏力,造恶勇猛。这样的劣根凡夫,更要仰投弥陀的誓愿。
昙鸾大师有四句偈语:
我从无始循三界,
为虚妄轮所回转。
一念一时所造业,
足系六道滞三涂。
他说:我昙鸾啊,从无始劫以来,都在三界里面循环打转,从来没有出去过,转来转去都在三界之内。皆因妄心用事,妄业轮转,都是虚妄,没有一点真实。像轮子一样,老在这里面,六道轮回,不能出离。
一天有八万四千念,念起念灭,刹那不停,一念一时所造的罪业,都足以把我们捆绑在六道之内,滞限在三恶道之中。一念都如此,何况念念。我们怎么能够出离?
印光大师别号“常惭愧僧”,自称“粥饭僧”,说自己除穿衣吃饭外,别无所能,“如果阿弥陀佛垂慈接引,我就千足万足了”。
又说:
仗自力修持,自有何种力?
但是无始以来的业力。
所以万劫千生,难得解脱。
自己有哪种力量呢?只是无始劫造罪的力量,这个力量很大,堕地狱如同箭射。
上述这些都是祖师们推心置腹的劝诫,希望我们能觉悟自身,仰靠佛力。
这和圣道门的立场角度不同。圣道法门,喜欢说本来是佛,理虽如此,但不切实际;净土法门直接从眼前现实来说,现是凡夫,需佛救度。
——摘自《善导大师及其净土思想》