三心就是信心，就是《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心。有人不懂什么叫具足三心，法然上人很简洁地开示说，只要知道“众生称念必得往生”，心中知道“我念佛一定往生”，这就已经具足三心了，不要过于教条化、复杂化、书面文字化，不需要。
三心和念佛是一体的，本来不能分开，但是有的人或许会从主观层面来理解三心，这样就会离开念佛的本质，所以还是回归到念佛当中。
人之所以不念佛，就是骄慢心、疑惑心所致，所以需要通过三心来开导；已经念佛之后，就不需要在念佛之上格外加一些不必要的顾虑，“我有没有三心具足啊？”这就不需要了。
“南无”是“救度、救我、归命”。谁来救呢？归命谁呢？阿弥陀佛。我们只要归命阿弥陀佛，阿弥陀佛必然救度我们。也正因为阿弥陀佛十劫之前成佛，兆载永劫修行，五劫思惟发愿，说必定救度我们，如果不能救我们，他就誓不成佛，所以我们才发起“南无”归命之心。
“南无阿弥陀佛”并不是孤零零、冷冰冰的，只有六个字在那里，它是救度我们之语，所以我们听到南无阿弥陀佛，就知道是佛对我们说“我要救你，你让我救，你称念我的名号就被我救到净土”。
大街上很多店面都有招牌，看到这些招牌就想：“这是布店，这是卖汽水、可乐的，这是面包店。”我们看见“南无阿弥陀佛”这块招牌，它代表什么呢？这就是佛说“称我名号，必得往生”，这就是佛救度我之语。这叫“闻其名号”，这就是懂得这六个字的含义，心中想到：“原来‘南无阿弥陀佛’是救度我之语，我心中想被弥陀所救。”心思阿弥陀佛之救度，口中就称念南无阿弥陀佛，这就是三心具足。
如果这样理解的话，所谓的“恶人”就会有所约束，就会消业，就会获得佛光的保护。在操作的层面，他很容易上手，很稳当，很安全。
“愚痴浅识之诸机”，也不要指望他大开圆解、一念悟入，这都不可能。就是这句名号的本体，他只要念念称名。
“上尽一形”就是一辈子念佛。当然，每句名号当下就具足往生的功能。即使如此，仍然是一生称名，这符合绝大多数人的根机，所以不可以说“乃至一念，那我就念一念”。
“立无行之一念义”，只念一念就说“我信心满了，我三心具足了，我不用念了”，如果立这种道理和讲法，那会害死人的。因为这就危险了，恶人本来就是造恶习气勇猛，如果没有念念称名，只念一念，他往哪里去？他不就去造恶堆里又造恶了吗？
愚痴浅识之辈，要他理解佛的深智，然后发起广大一念，都不可能。所以，如果这样理解、这样宣说，就偏离了弥陀的本愿，自以为聪明，这叫别立私义，不是正确的见解。不是弥陀本愿的见解，立得再高妙，还会漏于弥陀救度，不能达成往生。
没有智慧，恣造罪业，这样的人能救他往生极乐世界，这是阿弥陀佛因地本愿主要救度的对象。
如果不是极重恶人，可能还有别的方便法门；像我等烦恼这么强，罪业这么深，除了念佛之外还有什么别的方便呢？其他的都没有。“极重恶人，无他方便”，只有一条道，“唯称弥陀，得生极乐”。
在世间，心情稍微好一点，环境稍微好一点，就忘记往生极乐了。所以，极乐世界对我们的吸引力是由娑婆世界的苦迫情形反射出来的。因为我们从没到过极乐，不知道极乐是怎么回事，我们也没有那么高的志向。但是我们生在娑婆，对娑婆世界的无常、罪恶、轮回都有亲身经历。
比如，你跟很多人说到极乐世界成佛，他说“成佛干啥？多没意思，很无聊”；如果你跟他说“离苦得乐，不在这里受罪了”，他就说“到极乐世界？我不敢有那么大的理想”；如果你说“念佛能得善终，得好死”，他说“那行，我就求善终好死吧。如果死之前卧床不起，数月数年病体缠绵，自己受罪，也连累别人，念佛能得好死也行啊”；如果你讲极乐世界是涅槃境界，不生不灭，是真如实相“大乘善根界”，这些他没有感觉，凡夫难免如此。
所以，就从我们的脚跟开始，能厌苦，苦乐皆舍，这才是真实愿往生净土的人。如果对娑婆世界厌苦都发不起来，欣求净土就毫无动力。
“应思念佛而工作”，什么样的工作能帮助、成全我念佛，我就干什么工作。比如有两份工作，一份工作一个月挣一万块，但是你的全部时间都搭进去了；另外一份工作只有七千块，不过每天有三个小时的闲暇时间，那就选择七千块的工作，因为有时间念佛。另一个工作虽然工资高，但是根本没有时间念佛。
人在世间有口饭吃、有衣服穿就够了。在世间跟别人争，房子住得大，衣服穿得好，车开得好，没什么意思，随缘过就行。
我们为什么要工作？因为没有出家，没人供养，只好自己挣钱养活自己。我们不是一定要挣大把的钱，是为了念佛而选择我们的工作、职业。我看如果在火葬场工作倒是不错，天天来死人，天天为他们念佛。在火葬场工作，很多人不愿意去。当然，这也看每个人的发心，没到那个时候，或者心没发起来的话，总觉得花花世界很好玩。
“勿思工作而念佛”，不要反过来，以世间的事、工作为第一，念佛只是附带的事；或者念佛是为了保佑我发财，让我公司开得顺利，念佛是为世间的事业服务，这就倒过来了。念佛这么重大、庄严的事，怎么能倒过来，为世间蝇头小利，为无常幻灭的事服务呢？
言“必得往生”者，我岂独漏来迎乎！
祖师说“众生称念”，难道我不是众生吗？我既然是众生，也有我的分，并不是把我排除在外。既然“众生称念，必得往生”，我是众生，我也有分。
“言‘必得往生’者，我岂独漏来迎乎”，既然“必得往生”，难道我一个人独独漏在弥陀来迎的誓愿之外吗？
所以，看到这八个字就要跟自己挂钩，这就是我往生的保证。
“念念不舍者”之释者，行念佛之样也。
因为善导大师对“乃至十念”是这么解释的，“上尽一形，下至十声、一声等”，然后说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。所以，他的解释既说一声、一念必定往生，比如“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，这不就是“一声”吗？既说“一声一念，必定往生”，又说“念念不舍”，到底是怎么回事呢？有人会矛盾。
这里法然上人倒是非常简洁明了地告诉我们，“一声一念”这样的解释：我们相信念佛就要这么信，相信一声、一念决定往生，这是相信念佛的样子，但是不是就念一声、一念呢？不是。“行念佛”怎么样呢？这样的信心反而流露出来，自然地流淌。“‘念念不舍者’之释者，行念佛之样也”，信一念必定往生，而念佛的时候多念，念念相续，念念不舍。这是必然的道理，所谓“诚于中而形于外”，内在有这样的信心，外在一定有这样的行为。
信心一旦发起，一信永信，信什么？信念佛必定往生，信一声、一念也必得往生，信一声、一念也毫不空过，信这句名号具足尽虚空遍法界一切功德。哪怕到临终才听闻此法、念一声佛，也决定往生极乐。“念佛太好了，这真是我生命的根本保证”，就一心归投这句名号。接下来过什么日子呢？当然过念佛的日子。不可能因为知道念佛太好了，反而过五欲的日子，把念佛抛在脑后，根本不念佛了，不是的。
就像我们坐船过海，这里是小岛，火山爆发了，我们知道一脚跨上船就可以到彼岸，这一脚跨上去就不下来了，就在船上呆着。不是一脚跳上去再马上跳下来，哪有这样的？所以，不是信一声、一念往生之后，就把念佛抛在脑后，不念佛；反而是信一声、一念往生之后，一生念念不舍。就像登上船，念念都在船上不下来。
就像在黑暗的房间里，灯一按，房间就亮了。如果把灯点亮，然后又把它熄灭了，房间能亮吗？不是那回事。灯一旦点亮，它就念念相续，光明恒照。念佛的灯，六字名号的光明灯，在我们心中一旦点亮，就念念相续，念念不舍，就念念称名，这是自然而然的，是必然的趋势。如果有人高夸说“我信心决定了，我一念就不用再念了”，就知道这是可怕而无道心人所说的，不要受他的诓骗。
因为人的心理都有一个必然的趋势，对好乐的事情、最喜欢的事情，一定是白天、晚上都想着。凡夫之人只有一件事，就是男女的情爱。比如，这是她的白马王子，心中的偶像；或者这是他的公主，他心中最中意、最爱的，他一定白天晚上心心念念都挂着，不会忘记的，因为这是他最重要的事，做其他的事都没有味道，都会想到这件事。不会因为两个人见过面了就该干吗干吗，从此就把对方抛到一边，想不起来，不会的，否则两个人怎么会成家呢？怎么会走到一起呢？
世间人就是这么染污，如果拿谈恋爱的心理来念阿弥陀佛，哪有不往生的？百分之百都往生。不要说拿谈恋爱百分之百的心，即使拿百分之五十、百分之三十、百分之十的心，往生都够了。
世间人贪财，贪色，贪官位，贪名利，把这个心思转过来一点，把十分之一的心思用在念佛，都是一个大修行人。为了世间这点小小的五欲之乐，都吃尽了苦头，割头换颈、千刀万剐都在所不惜。为了找一份工作，经过多少年的培训啊？从小读书，熬了多少夜啊？十几年，有的几十年。如果拿这个心思念佛，哪有不成的？
当然，念佛不需要这样，一声就成。就是说，我们了解这个好处之后，自然会念念相续。念佛这么大的好事，真的需要有善根福德因缘的人才能遇到，遇到才能相信，给他才能接受，不然送都送不掉，你送给他，他把你当成精神病，你送多了，他马上把你关到门外去。
所以，不是佛不度众生，不是佛不来世间，是众生愚顽恶劣。
当然，我们也不比别人好多少，我们也是这样过来的，只是今生缘分成熟了。往生极乐世界有什么难的？就是缘分，与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，相信念佛，愿意念佛。
有人遇到这个法门就彻底投入，不在于他文化高低。我前几天收到一个信息，他说他在一个寺院的旧纸堆里翻到一本书，是《阿弥陀经核心讲记》之类的，他说他也没有多高的文化，什么也不懂，但是看完这本书之后非常欢喜。
像这样成熟的根机，哪里需要很多的话？千牛都拉不回头，他知道这就是他多年来寻找的。他多年来一直在思考“像我这样的人怎么能往生极乐世界？”得到的答案都是“你不行，你没有智慧，你没有开悟，你持戒不清净，你念佛有妄想烦恼”，没办法解决忧愁。他看到弥陀的救度怎么会放弃？这是救他的命。跟他讲很多道理，什么能救他的命他不知道吗？像这样的人，他会说“我就念一声”吗？绝对不可能，从此以后就是念念不舍。信，信一念就能往生；念，自然念念不舍：这就是念佛人。
好，我们今天就到这里，谢谢大家。
《法然上人法语》