善导大师的《往生礼赞》就说“欢喜至一念，皆当得生彼”，一念具足无上功德，而往生必定成佛。这是我们念佛的功夫或者我们自己的修行吗？不是的，而完全是因为名号本身就具足了无上功德。
一个念佛人看上去很普通，又没有什么修行，只是个悠悠凡夫。可是，不能因为他的外表就轻视他，他是一个得大利、具足无上功德的人，《观经》称其为“人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家”。
人生最重大的事就是生死轮回，把这个巨大的隐患消除了，而且还能往生净土成佛，这还不高兴吗？这还不欢喜踊跃吗？这还不跳起来吗？跳多高？一下跳出三界，直达净土。
我们今天听到只要称念弥陀名号就必定往生，免除三恶道之苦，到达涅槃国土，所谓“十地愿行自然彰”“能令速满足，功德大宝海”，怎么能不欢喜呢？
这种欢喜胜过世间的一切欢喜，是真正的法喜，它是恒久的、稳固的、深远的，对我们一生的生命产生无量影响，从现在贯彻到临终。
我们表面看起来还是烦烦恼恼地过日子，但是内在的底色已经完全不一样了，内在的底色有绝对的安慰、绝对的安稳、绝对的安定，和闻信弥陀名号之前完全不一样。就算生活当中有再大的风浪、再大的困难和烦恼，都不会被击倒。
我们信受弥陀救度、被弥陀救度的人，在生死苦海的风浪当中，就像海上耸立的钻井平台一样，是稳固的，就像定海神针，海浪固然在起伏，但是我们不会随浪起伏，所以我们的安全感、安定感十足。
但是，如果没有弥陀救度，就像一叶扁舟，必定会随浪起伏。生活当中的小事、小烦恼，一定会让你一会儿在浪头，一会儿在浪底。高兴的时候，好像成功了，喜悦了，把你送到浪头；突然失败了，沮丧了，又把你打到浪底。
对念佛人来讲，剩下的人生就是随缘消旧业，没有对治不对治。想到生死大事已经解决，往生成佛如胜券在握，从此天下太平。至于生活中起一点小烦恼，就如同过眼烟云、空花水月一般，过了就过了。
我们如果在生活当中感觉把控不了，还是要回到法上，回到弥陀的救度，因为一切的苦难都是从离开法、离开弥陀的救度而来，所以解决问题也要回归到名号当中。
学佛、念佛、修行不能漂在表面。就像一叶扁舟漂在水面，那是不牢靠的，一定要像钻井平台，打到海底深处。所以，善导和尚说“机法深信”，如果不深深地直探到海底，怎么能稳固呢？
面对不同的根机，唯有释迦牟尼佛有圆满的智慧，总摄上、中、下根机，以诸行显示辈品，助成念佛。究竟来说，废诸行归入念佛，以念佛一行总摄一切万行。
念佛本身未必要分别辈品，从这句名号的法体来讲，都一样平等。
在修行过程中，如果有不平等，就没有达到绝对真理的境界。我们在娑婆世界，有不平等的心，看什么都是不平等的。佛为了引导这样的众生，只好安立辈品。
念佛本来无辈品，但是为了调机的方便，就不妨说辈品。
念佛功德超越一切功德，没有什么功德能超过念佛，这叫“无上”。别的功德都是“有上”的，所谓“有上”，上面是什么？就是念佛。
念佛是无上大利，余行是有上小利。我们既然愿生净土，当然要修无上大利之念佛，怎么可能把念佛放在旁边呢？
第五章 利益章
——念佛利益之文
《无量寿经·下》云：
佛语弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。
善导《礼赞》云：
其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。
私问曰：准上三辈文，念佛之外举菩提心等功德，何不叹彼等功德，唯独赞念佛功德乎？
答曰：圣意难测，定有深意。且依善导一意而谓之者，原夫佛意，虽唯欲正直说念佛之行，而一往随机说菩提心等诸行，分别三辈浅深不同。然今于诸行者既舍而不叹、置而不可论者也；唯就念佛一行，既选而赞叹、思而容分别者也。
若约念佛分别三辈，此有二意：一、随观念浅深而分别之；二、以念佛多少而分别之。
浅深者，如上所引“若如说行，理当上上”是也。次多少者，下辈文中既有十念乃至一念之数，上、中两辈准此随增。
《观念法门》云：“日别念一万遍佛，亦须依时礼赞净土庄严事。大须精进，或得三万、六万、十万者，皆是上品上生人。”当知三万以上是上品上生业，三万以去是上品以下业。既随念数多少，分别品位是明矣！
今此言“一念”者，是指上念佛愿成就之中所言“一念”，与下辈之中所明“一念”也。愿成就文中虽云“一念”，未说功德大利；又，下辈文中虽云“一念”，亦不说功德大利；至此“一念”，说为“大利”，叹为“无上”，当知是指上一念也。
此“大利”者，是对小利之言也。然则以菩提心等诸行而为小利，以“乃至一念”而为大利也。
又，“无上功德”者，是对有上之言也，以余行而为有上，以念佛而为无上也。
既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，又以千念为千无上，如是辗转，从少至多，念佛恒沙，无上功德复应恒沙，如是应知。
然则诸愿求往生之人，何废无上大利念佛，强修有上小利余行乎！
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