往生论注 | 第二十堂课:大众功德、上首功德、主功德

南无阿弥陀佛

(本文为宗道法师在善导书屋讲解《往生论注》第二十节课文字记录,文章较长,建议莲友们发至kindle慢慢阅读)弥陀万劫铸一名,众生一念万劫功。无量珍宝从天降,持名往生净土中。
前情回顾
我们前边学了国土十七种庄严;佛庄严是多少种?八种;菩萨庄严呢?四种。加在一块是三严二十九种。也就是说,佛的功德,昙鸾大师是分八个方面、从八个角度来赞叹、形容的。我们已经讲了前四种:第一是座功德,佛的宝座是什么样的;第二是身业功德;第三是口业功德;第四是心业功德。我们上节课讲的是口业和心业,口业功德是“如来微妙声,梵响闻十方”,心业功德是“同地水火风,虚空无分别”。今天讲接下来的三种:大众功德、上首功德和主功德。 

一、大众功德
翻到《圣教集》266页。 

“大众”指极乐大众
大众功德是在说什么呢?“大众”是什么大众呢?我们也是“大众”,但是这里说的明显不是我们。这个“大众”是极乐大众,就是极乐世界除佛以外的往生者,包括将来的我们,我们将来就会成为极乐世界的大众。 

以众显主
明明是在讲佛的功德,这里为什么要把大众功德提出来讲呢?其实就是以大众来显示佛的功德。比如大家听了三四个月的《往生论注》,听得特别好,学得特别好;大家出去之后,每个人都弘化一方,或者身边的人都受大家影响,别人就会觉得“连在下面听课的人都这么厉害,讲课的人想必也不会差到哪里去吧?”这就是以众来显主。

好像众星捧月一样,天上假如只有月亮,没有星星,就显示不出月亮的璀璨光芒;又有星星,又有月亮,然后星星围着月亮,众星拱月,就显示出月亮很亮,很圆满。所以,它是这个用意。

 

(一)释偈颂
大众功德,这里用两句话来概括:
天人不动众,清净智海生。
“天人不动众”,关键词是“不动”。大众是什么样的大众?“不动众”。“清净智海生”,就是非常的清净,也非常的整齐,都是从佛的智慧中生的。

有时候经典上说,佛的弟子是从哪儿生的呀?一般说众弟子“从佛口生”。为什么从佛口中生呢?因为佛用口讲法,佛弟子是听了释迦牟尼佛的教法,慧命得到孕育、生长、发育,乃至证果壮大、发菩提心……当初最开始,都是从佛口中生的。

在极乐世界,阿弥陀佛不一定需要像释迦牟尼佛这样讲法,但是往生者本体也是从阿弥陀佛的智慧生的。在我们这个世界,虽然说佛弟子是从释迦牟尼佛的口中生的,其实本质也是从佛的智慧生的。但是极乐世界就更加的纯一,往生者根本上是从阿弥陀佛的智慧而生的。

这跟我们就不一样了,我们不是从智慧而生,是从愚痴而生、从颠倒而生、从业障而生、从烦恼而生……所以,我们都是烦恼成就,极乐世界的众生是智慧成就。

因为阿弥陀佛的智慧很广、很大、很深,在我们这个世界,能表达这个意思、意象的,就是什么呢?大海。我们这个世界,什么东西最大、最广、最深?就是大海。所以这里用了一个比喻,叫“清净智海”,就是智慧的大海。

 

(二)何故起此庄严
佛本何故起此庄严?
佛当初为什么有这样的愿望呢?
见有如来,说法轮下所有大众,诸根性欲种种不同,于佛智慧,若退若没,以不等故,众不纯净。
“见有如来”,这是指释迦牟尼佛。“说法轮下所有大众”,“法轮”这个词是佛教经常用的,只不过现在一看就联想到外道,其实这个词本身的含义挺好的,但是一些附佛外道用了佛教的这个词汇。

 

释“法轮”
为什么叫“说法轮”呢?我们看注释:
说法轮:佛陀说法,能催破众生之恶,犹如转轮王的轮宝,能辗摧山岳岩石,故谓之法轮。
据说转轮王的轮宝非常厉害,转起来可能像钻头一样,能够把山直接摧破、碾碎。这是一种比喻,实际上摧破碾碎的是什么呢?是众生的执著、烦恼、业障,我们的业障比岩石还结实。这是一层意思。还有另外一层意思:

又,佛说法不停滞于一人一处,辗转传人,如车轮转动。
佛说法不停滞于一人一处,辗转传人,就像车轮在转动一样。比如今天可能有人第一次来,然后听了念佛好,回家之后马上劝老伴,或者劝儿女,或者劝父母;父母一听,“是不错啊,有道理,念佛确实不错!”然后父母又去告诉每天一块儿去公园锻炼的老头、老太太们;然后这些老头、老太太又去告诉他们的儿子、女儿;他们的儿子、女儿又去告诉他们的同事……这不就是“辗转”吗?一个传一个,所谓“自信教人信,难中转更难,大悲传普化,真成报佛恩”。“传普化”就是你传我、我传你,经上说就像传灯一样,大家见过那个场面吗?开始只有一盏灯,是带着火苗的,然后它点燃了第二盏,第二盏点燃第三盏,第三盏点燃第四盏……一直传,这样大家的灯就都亮了。所以,“说法轮”也有这个意思,像轮子一样不停息,一直在转。

 

诸根性欲不同
“诸根性欲种种不同”,“诸根、性、欲”,这几个词是分开读的。什么叫“诸根性欲”呢?“根、性、欲”是三个事物。“根”,一般都是过去形成的。我们说这个人善根非常好,像六祖大师听到“凡所有相,皆是虚妄”,他一听,言下就能悟入,这就是“根”很好。他的“根”从哪儿来的?不是这一世砍柴修来的,是他以前生生世世修来的,是过去形成的(当然,他的本地是东方不动如来,本来就是佛)。

或者有些人根机特别钝,你跟他说什么,他都像石头一样,所谓“朽林顽石”,怎么说他都听不进,这个“根”也是从过去来的。

或者有些人脾气特别大,瞋习特别重,他生来根性就是这样,这都是从过去世的习性来的,这一世不用修,生来就有瞋恨的倾向,脾气一点就着,过去世这个瞋习的“炸药包”都埋好了,所以稍微点着,“砰”就炸了。

然后因“根”成“欲”,“欲”是这一世的。因为过去有这个“根”,所以这一世就有这样的倾向,“欲”就是倾向。比如一个人瞋习很重,很自然、很容易就发火了,他有这样的“根”,这一世就有这样的倾向,从小就这样,到了二十岁、三十岁也是如此,一碰到相同的状况他就发火,就忍不住。然后这种习性越积累越深,到最后像条件反射一样,只要看到就忍不住发火。

然后夙“习”成“性”,这样久而久之,就像练习一项技能一样,习惯成自然,最后就成为他未来的“性”,“性”是通往未来的。

所以,“根”是过去的,“欲”是现在的,“性”是未来的。当然,这个未来也可以跟这一世接上,这一世到四十岁以后,习性已经很重了,如果再不改的话,很可能就延续到未来世。

为什么叫“诸根性欲种种不同”呢?因为每个人的根、欲、性都不同,所谓“没有两片树叶是相同的”。树叶都不相同,人更是这样,没有任何两个人是完完全全一样的,哪怕是双胞胎,小学、初中、高中、大学都在一块儿,他们也有不同,因为他们过去世不一样。

所以,佛在讲法的时候就不能讲同样的法,就要因材施教:对大根的人讲什么样的法,对钝根的人讲什么样的法。因为这样,才有五乘教法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这是根据对象不同,讲法不同。

 

若退若没
而且在这个过程中,这些人不一定都能很整齐地相信佛所说的教法,然后纳入自己的心,进而修持。“于佛智慧,若退若没”,有的人能听进去,而且修持得很好;更多的人就退了。其实退了还算好的,因为还在这条路上,没有偏离这条路;有的直接就“常没常流转”了,直接沉到水底了,完全忘失掉佛法,又去六道里轮转了。 

以不等故,众不纯净
这样就有一个什么状况呢?就是同一个法系之下,各各不等,“以不等故,众不纯净”,每个情况都不一样,不整齐。就好像一个学校里,有一些学生好一点,有一些差一点,差距特别大。像我以前在佛学院的时候,上课就觉得很困难。因为在世间的学校,大家年龄差不多,各方面的状况也差不多,讲课的时候,就好准备课。但是当时的佛学院,年龄最大的,有六十岁的,还有一个七十岁的;最小的十二三岁,也在场。然后学历,研究生也有;小学只读了一年级、二年级,后来出家的,也有。这个课就非常难讲。我们又没有释迦牟尼佛的本事,“佛以一音演说法,众生随类各得解”。即便是释迦牟尼佛讲法,还有“若退若没”呢,所以很困难啊。

 

五千罗汉退席
“若退若没”在经上都有哪些情况呢?《法华经》里有五千个罗汉,听着听着就撤退了,不听了,说“释迦牟尼佛讲的也不过如此,我们所证悟的早都超过释迦牟尼佛讲的这个境界了!”然后他们就默默地从后边离开了。这是真实发生在两千五百年前的。其实,这五千个罗汉都是增上慢罗汉,他们没有证得阿罗汉,但是以为自己证得了,所以就离席了,退席了。

当然,释迦牟尼佛并没有因为这个就不高兴,释迦牟尼佛还挺高兴的,讲了一句话,叫“纯一贞实”,意思就是“剩下的都是好学生,这样就整齐了,很纯,很实在,就没有增上慢这种情况了,这样我好大畅本怀啊!”

所以,受释迦牟尼佛的启发,我也不太在乎来的人有时候听一听就走了,走了好(众笑),每次我都想起释迦牟尼佛的这句话“纯一贞实”,这样讲得也畅快,否则还得去照顾他们。

这是一种退的情况。

 

提婆达多和善星比丘退心
还有什么情况呢?像提婆达多、善星比丘,这就不是“退”跟“没”的事了,他还反过来捣乱。提婆达多,我们屡次说过了,他分裂教团,五逆罪几乎占全了。善星是谁呢?善星是佛的三个儿子之一。佛有几个儿子,不同的经有不同的说法,有些经说佛有三个儿子,罗睺罗是一个,善星是第三个。善星后来受提婆达多的影响,就跟他的生父,也就是佛陀闹掰了,甚至对佛不恭敬,后来就堕到地狱里。你看,连爸爸都救不了自己的儿子啊。 

舍利弗退心
还有像舍利弗这样的,这也是“退”。舍利弗当时已经证到六住位的菩萨,但是因为乞眼的因缘退了菩提心。这些都是“若退若没”的情况。

 

凡夫众生都是“信外轻毛”
善导大师在《观经疏》里自称是什么呢?大家记得吗?“况我信外轻毛”。什么叫“信外轻毛”?“十信位”是菩萨最初的果位,“十信位”以下的都叫作“信外轻毛”。善导大师比较谦虚,他实际所证比这个境界更高,但是他自称为“信外轻毛”。为什么叫“信外轻毛”呢?就是信心非常的漂浮不定,像空中的一根毛一样。大家想想,风中的一根毛,是什么情况?风往这吹一下就往这飘,风往那吹一下就往那飘,它不能定在一个地方,所以非常容易发生“若退若没”的情况。 

极乐众生从如来智慧海生
所以兴愿:“愿我成佛,所有天人,皆从如来智慧清净海生。”
法藏比丘看到这种情况:在五浊恶世度众生,有种种的不纯、不净、不整齐,弟子各式各样的都有,不能让大众同时一直往前走。所以他就发愿:“希望我成佛的时候,极乐世界的所有众生,都是从如来智慧清净海生。”生处就不一样。前面为什么会有“若退若没”的情况呢?就是因为这些人的根、欲、性不同。根不同,是因为他的生处是乘着业力而来的,不是乘着智慧而来的。所以阿弥陀佛发愿的时候,是从根本上去改变这种情况,“来到我极乐世界的人,不是乘业而来的,我极乐世界的大门不向这样的人敞开,那些人就去释迦牟尼佛的五浊恶世好了”。

极乐世界的众生是乘着阿弥陀佛的愿力、智慧来的,既然大家都是乘着佛的智慧来的,就非常的整齐纯一,就不存在前面说的那种情况——“若退若没”。所以,从这个角度来说,极乐世界的众生都是智慧的生命。

我们不一样,我们不是智慧的生命,是烦恼的生命、业力的生命、染浊的生命。有一首偈子,大家可能听过,也是一个海的比喻:

觉海虚空起,娑婆业浪流。若人登彼岸,极乐有归舟。

“觉海虚空起,娑婆业浪流”,娑婆世界的众生在业浪中流动,想要回到正觉大海里,要怎么样呢?“若人登彼岸,极乐有归舟”,念佛往生极乐就是一个回归的舟船。 

何故以“海”为喻
“海”者,言佛一切种智深广无涯,不宿二乘、杂善中下死尸,喻之如海。
这是解释天亲菩萨为什么用海这个比喻,前面说“清净智海生,为什么用海呢?“言佛一切种智深广无涯”,“一切种智”是什么意思呢?看注释:

一切种智:三智之一。《大智度论》说三智:一、一切智,声闻、缘觉知一切法之总相——空相(知空)。二、道种智,菩萨知一切种种差别之道法(知有)。三、一切种智,佛通达总相别相(知空知有),知十方诸佛道法,知一切众生种性。

佛的智慧是深广无涯的,“无涯”就是没有边际,又深又广,没有边际,像大海一样。

“不宿二乘、杂善中下死尸”,而且大海还有一个什么特性呢?非常清净。如果有人在海里自杀了,海会把这个人的尸体推到岸上来。这个比喻在很多经典里都讲过。

“二乘”就是小乘,“杂善”就是求世间福报的,这些都属于佛法里的“死人”“死尸”。为什么说他已经死了呢?因为他没有想要出离的心、想要成佛的心,都没有,这样就等于死了。虽然他还活着,但就像行尸走肉。虽然他也学佛,也称为“佛弟子”,但是依大乘义,依佛的无上正觉来看,他的生命已经提前结束了,就像死尸。极乐世界的正觉大海是不收留这样的“死尸”的,会把他推出来、吐出来,吐到岸上。

所以,“喻之如海”是因为两方面原因:一个是讲佛的智慧像大海一样深广无涯;另外一个就是它不宿二乘、杂善的死尸。

《无量寿经》上有一首偈子:

如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了。

 其实这首偈子跟前面的比喻非常接近。佛的智慧非常广,非常深,像大海一样,二乘人无论如何也不可能测知,只有谁能够彻底了知佛的智慧呢?只有佛跟佛之间才能彻底了知。除非你成佛了,你才知道佛的智慧到底有多深、多高,否则你永远都不知道。另外,大海这个比喻,还让我们想到净土宗经常讲的一句话,叫作“莲池海会”,就是说极乐世界往生的人特别多,多到像大海里的水泡、水珠一样。

 

净土法门唯佛与佛乃能究尽
前几天师父(净宗法师,下同)录了一段音,谈到《观经疏》的版本。我们用的《观经疏》是从日本流传回来的,当时杨仁山在金陵刻经处印了一些,印光大师看到之后就不太满意,亲自修改了很多地方,修改之后又再印。我们现在用的这个版本,是慧净法师在台湾找的一些古本,是从日本一直流传下来的,甚至很多是从法然上人那个时候就一直传下来的,然后再对照其他的版本,这样相互校,最后定了这样一个版本,这是非常不容易的一件事。也就是说,目前《观经疏》有三个版本:一个是《大正藏》里的版本;一个是弘化社的版本,印光大师校过的;还有就是我们现在用的这个版本。师父在十年前,仔细地对照了一下,发现印光大师改了有一百多处,改得非常多。比如我们这个版本是“四十八愿,一一愿言”,印光大师改成了“四十八愿,有一愿言”,这个意味就不太一样了,差距很大;我们这个版本是“今乘二尊教,广开净土门”,印光大师改成“今秉二尊教”,以为是刻版的人刻错了,其实这两个字的意思差很多。

到底以谁为准呢?这还真挺难的。因为印光大师毕竟是大势至菩萨再来,是公认的大德,从来没有任何一个人说印光大师哪里不对,印光大师的德望一直都很高,几乎没有什么质疑。所以师父那个录音也感觉挺难的,怎么说呢?

但是,我觉得师父找的切入点挺好的,师父就引用了这首偈子,“如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了”。净土法门是“唯佛与佛乃能究尽”的法门,连阿罗汉圣者、菩萨、等觉菩萨都不能彻底了知,何况是我们这个世间的高僧呢?所以,有些地方会出现错误也不奇怪,这也是允许的;或者也是一种示现,来证明净土法门是“唯佛与佛乃能究尽”的法门。

 

唯信佛语
所以,这也提醒我们,“誓行佛语生安乐,不得悠悠信他语”,这是善导大师说的。不能随便听信他人的话,哪怕对方是一个特别有德行的高僧,因为净土法门太高了,“唯佛与佛乃能究尽”。在《观经疏》里,善导大师也说:“宁伤今世,错信佛语,不可执菩萨论以为指南。”我们只信佛的话。

《观经疏》里还说,就算是阿罗汉、菩萨、诸佛满天飞,各个“辉光吐舌,遍覆十方”,说“释迦牟尼佛讲错了!我有更好的法门,你放弃净土法门吧,学我这个吧!”我们也不要信受,绝对不相信、不接受。

我们在听这样的话的时候,觉得“嗯,是这么回事!”可是有一天,真的有一个你特别佩服的人,你佩服得五体投地,他特别有摄受力,他就专门摄受你,他出现在你面前的时候,这些祖师的教言就飞到九霄云外去了,他说什么就是什么,我这么多年来亲眼目睹这样的事太多了。所以,善导大师说:“专专指授归西路,为他破坏还如故。旷劫以来常如此,非是今生始自悟。”

 

释“不动”
是故言“天人不动众,清净智海生”。
为什么可以“不动”呢?我们看前面的“若退若没”“信外轻毛”、《法华经》五千比丘退席、善星调达退心、舍利弗退心,这些通通都是“动”相,对不对?就是心动摇了,心不坚强,不能像钢铁一样,心动了。这里的“不动”,是指在趋近于成佛的道路上,信心不动摇。这里的“天人”,就是指极乐世界的圣众。因为在《大经》上说:“但因顺余方,故有天人之名。”是顺着他往生之前的习俗,所以还叫他“天”,还叫他“人”,但是他本质是菩萨。这些菩萨为什么能够“不动”呢?因为他们是“清净智海生”,是从佛的清净智海中生起的。

“不动”者,言彼天人成就大乘根,不可倾动也。
“动”就是倾动;“倾”就是倾覆。一个东西放在这里,整个把它撂倒,翻过来,这叫“倾”;或着踹一脚,它滑出去很远,这叫“动”。有一首诗说:

咬定青山不放松,立根原在破岩中。千磨万击还坚劲,任尔东西南北风。

极乐世界的菩萨,一切的恶业、恶境,还有邪见、烦恼、恶人、恶事,都不能让他动摇,因为他们的智慧很广大。我们看油灯,或者大家小时候都打过灯笼吧?跑得稍微快一点,灯就灭了,因为油灯很小,风稍微一吹就灭了。但是,什么东西能把太阳吹灭?吹不灭吧?因为太阳是一种核聚变反应,一直在燃烧,什么风都吹不灭太阳。

这个“动”,有的是畏难而动,像舍利弗就是畏难而退;有的是沉空而退,像七地沉空难。极乐世界的菩萨不会,因为他的智慧足够,能力足够,所以他一不畏难,二不会有沉空之难。七地菩萨都会有沉空之难;但是往生到极乐世界的人已经是“净心菩萨”了,已经在七地之上了,所以只进不退。

这就是大众功德。

 

二、上首功德
如须弥山王,胜妙无过者。此二句,名“庄严上首功德成就”。

上首功德,什么叫“上首”呢?在世间,我们说“这个人是某某人的上首弟子”,就是最前边的弟子。 

“上首”指佛的领导力
“上首”,容易让我们起误会,以为说的是观世音菩萨、大势至菩萨,以为是讲这些上首弟子的功德。其实不是,这个“上首”是特指阿弥陀佛,用我们现代的话来说,就是“领导力”的意思。 

(一)释偈颂
阿弥陀佛作为极乐世界的教主,他是最大的“领导”,他的“领导力”怎么样呢?就是两句话,“如须弥山王,胜妙无过者”,这是把领导力形容到最大了,领导力像大山一样,又殊胜又微妙,很会管理。“无过者”,不可能有人超过他。所以,这里用了一个比喻,叫“如须弥山王”。“须弥山”大家知道吗?我们在之前的课上画过很多次了。“须弥”两个字是音译过来的,意译就是“妙高”,所以“须弥山”又叫“妙高山”。“妙”是微妙;“高”是很高,有多高呢?八万四千由旬,这是在水平面上边的;在海底下,深也有八万四千由旬。它是我们娑婆世界最高的山。

我们现在看到的山,要么是土,要么是石头,但是须弥山不是的,它的东西南北分别由白银、琉璃、红宝石、黄金合成。在我们这个世界,说到“金山”,只是个比喻,像神笔马良,别人说“你给我画个金山”,他就画了一个,这好像是童话传说里的事。但是须弥山不是的,是真的金山。当然,这个须弥山不属于谁,也不属于哪个国家,因为它太高了。

 

须弥山十德
须弥山有什么样的功德呢?功德很大。《往生论注翼解》引用了《华严疏》的解释,说须弥山有十德,我觉得总结得挺好。第一,体妙。因为它是四宝所成,用来比喻佛的四德——常、乐、我、净。

第二,相妙。看起来很微妙,因为“山有八方四级”,山有八个侧面;“其相胜妙”,来比喻佛是相好殊特的。

第三,色妙。在形色上,北边是金色,东边是银色,南边是琉璃色,西边是水精色。而且转胜转妙,佛是色相微妙。

第四,德妙。须弥山有什么德呢?不是只有人才有德,万物都有德。杯子的德,就是能给人盛水,喝东西;桌子也有德,给我们做讲桌用。须弥山的德是什么呢?“八方猛风吹不能动”,非常稳重,什么风都吹不动,来比喻佛也是八风不动。“八风”就是利、衰,毁、誉,称、讥,苦、乐。称赞啊、讥笑啊、毁谤啊、赞叹啊、利益啊、加害啊、赞许啊、衰败啊……都不能让佛的心动一丝一毫,八风吹不动。

第五,眷属妙。这是什么意思呢?山也有眷属吗?须弥山的眷属是什么呢?它底下有金山,除此之外,四面还有金山,一重一重的,就是大山在中间,旁边还有小山,就像儿子、孙子围绕膝下,含饴弄孙一样,所以叫“眷属”。除了金山,还有香海,海在山脚下,一重又一重,这样就显得很庄严、很好看。那佛呢?佛是菩萨围绕,“天人不动众,清净智海生”。

第六,依持妙。“依”是依靠,“持”就是持话筒的“持”。“此山唯是诸天得通之所依止。佛亦如是,圣贤大人所依持故”,这是什么意思呢?底层的欲界天,是依须弥山而住的;四天王天在半山腰,忉利天在山顶。佛也一样,圣贤之所以成为圣贤,是因为他在行持圣贤法。圣贤法本质是从哪儿来的呢?一切善法、妙法皆从佛出,都是从佛教里来的。

第七,作业妙。须弥山作什么业呢?换句话说,须弥山的工作是什么呢?它的工作就是“镇四洲,映蔽日月,而成昼夜”。因为四大部洲是依须弥山的四面而展开的,东边是东胜神洲,西边是西牛贺洲,北边是北俱芦洲,南边是南瞻部洲。我们就在南边,这是因为有山坐镇在中间,才这样分开的。

同时,日月绕着须弥山转,日月绕到这边的时候,那边就是晚上,这边就是白天;日月绕到那边的时候,那边就是白天,这边就是晚上。因为有须弥山把光给挡住了,所以才有白天晚上这种昼夜的差别,这也是须弥山起的作用。

佛也一样,这也是比喻佛的。“佛亦如是,不离本居,遍应十方”,佛不离开他的本座,“巍巍独坐度众生”“彻穷后际放身光”,这都是形容阿弥陀佛的,阿弥陀佛不用动,但是他的化身千百亿,就到十方世界去了。

第八,生果妙。像我们这个世界好的山,比如太白山,山上都会长一些非常珍稀的、很罕见的药材,或者是果实、好吃的。须弥山也一样,须弥山上长一种树,叫波利质多罗树,这种树所有的部分都是香的:叶子是香的,花朵是香的,果实也是香的,枝、干、根全都是香的,所以就生妙果。佛也一样,“佛亦生教行果故”,这个果是佛果,成佛的果。

第九,首妙。什么叫“首妙”呢?这个世界最初成就的时候,在没有四大部洲之前,是先有须弥山,它最先生成。佛也是,“佛是于众最上首故”。其实,第九点是比较重点参考的一个意思。

第十,坚固妙。须弥山非常坚固。我们知道,我们这个世界最后有大三灾、小三灾,然后这个世界就毁灭了,但是须弥山是最后毁灭的,其他的四大部洲早都没了,但是须弥山还在那里挺着。佛也是,“佛是坚固不可倾动故”。

这也算普及一下常识,以后我们再听到须弥山,就知道须弥山有十德。

“如须弥山王,胜妙无过者”,非常殊胜,非常微妙,没有能超过它的。

我们这个世间的领导力,往往需要一些管理技巧,关于这方面有好多书。但是极乐世界的领导力很简单,就是靠德行。

 

(二)何故起此愿
佛本何故起此愿?
佛为什么发这样的愿呢? 

1.如来众中,或有强梁
见有如来众中,或有强梁者,如提婆达多流比;
提婆达多经常被昙鸾大师拿出来说,说了好几次了,所以我们得感谢提婆达多。一部电视剧、一部电影,如果从头到尾全都是好人,这个电影估计也就没什么看点了;总得有个反派,才能显示英雄是何等的英雄,正义是何等的正义。提婆达多就是这么一个角色,没有他就显示不出佛德,所以他也不简单啊!有时候反派演得好,在路上看到他都想揍他一顿,那也不简单啊。“见有如来众中,或有强梁者”,什么叫“强梁”?我们不要想到栋梁,强梁不是栋梁。强梁是自大之貌,显示这个人非常自大。为什么是自大呢?这个词的本义是什么呢?一座建筑需要梁柱,一根梁能把整个宫殿撑起来,这根柱子是不是挺厉害的?然后就用了一种拟人化的表达,说这个强梁就非常自大,“这么大的屋子就靠我了!”有点这个意思,后来就衍生出非常傲慢、非常自大的含义。

古代有一句话说“人不我然,而抑之使然”。什么意思呢?比如我想让你学书法,你不学,不行,“抑之使然”,“你不学,我揍你!”“抑”就是压抑对方,“你必须得学!”这不就是强梁吗?心非常硬,非常傲慢,才做得出这样的事。

提婆达多不就是这样吗?他就是强梁,他不把佛放在眼里。他看佛年纪大了,就跟佛商量说:“佛,你年纪也大了,教团得找继承人啊,你就教给我吧。”是这么一号人。然后佛就说:“连舍利弗、大目犍连这样的上首弟子,我尚且不交给他们,何况是你这样的!”然后就发生了后边的事,就是《观经》一开始说的,因为提婆达多被佛给刺激了。

《红楼梦》里有一句话,叫“训有方,保不定日后作强梁”,薛蟠这样的就属于强梁。

总之,就是说提婆达多很傲慢,连佛都不放在眼里。这就说明释迦牟尼佛的领导力不够。

这是一种情况。

 

2.与佛并治,不知推佛
第二种情况是:
或有国王与佛并治,不知甚推佛;
有国王想跟佛一块治理国家,“佛,你就管你们佛教的事,你管宗教,人治还得靠我。我管政治,你管宗教,咱们俩一块。你看,你推行你的佛法教化,我又把国家治理得好好的,政教不能合一啊”。这说的是谁呢?就是频婆娑罗王。频婆娑罗王在释迦牟尼佛做太子、还没有成道的时候,他们就见过面。当时频婆娑罗王就跟悉达多太子说,“将来你成道的话,我们一块,我来治理国家,你来推行你的教法”。“不知甚推佛”,就是在人治这方面,他还放不下。

其实真正来说,我们这个世界才这样,其他世界未必是这样。其他世界的人王可能就是法王,法王同时又是人王,因为用佛法就可以教化得好好的。

 

3.或有请佛,他缘废忘
或有请佛,以他缘废忘。
这是第三种情况。这里面有一个典故。我们都知道,佛有“金枪马麦之报”。有人说,“佛证了佛果,不是天上天下唯我独尊吗?佛肯定不在因果律之中”。当然,佛确实受因果律之所拘,他是一种示现,佛在示现的时候,就吃了三个月的马麦,马麦就是马吃的麦麸。

这是怎么回事呢?当时有一个婆罗门,非常有钱,叫阿祁达。他有一次碰见佛,就非常殷勤地请佛在结夏安居的时候应供。因为按照古印度的佛教习俗,每个夏天的四月中旬到七月中旬,三个月的时间,九十天,僧团都要找一个地方,在这段时间里不托钵乞食。因为是雨季,而且路上虫子也多,容易被踩死,所以大家就在一个地方学习,不出门。现在弘愿寺就在冬安居,把大门一关,天天学习。

阿祁达就跟佛说:“今年的结夏安居我来供养,我做功德主,吃穿住用我来供养。”佛默然答应。其实佛有神通,知道要发生不祥的事,但是总要演这么一出,所以佛就答应了。

到了安居的时间,佛就带着弟子,浩浩荡荡,一千二百五十人就去了。结果阿祁达把这件事给忘了,“以他缘废忘”,他忘了。他就跟守城门的人说:“任何人,不管好事坏事,多大的事,不许找我,不许跟我汇报!这三个月,门不要开,我要享受五欲之乐!”结果门一关,他就在里边夜夜笙歌,酒池肉林,享受五欲。

佛在那敲门,说:“我来应供了。”因为之前都说好的。结果士兵说:“天大的事都不能通告!”这怎么办?也不能回去,然后就去托钵。正好那年遭遇了大灾,庄稼没什么收成,家家都吃不上饭,去乞食也乞不来,佛的弟子都饿得面黄肌瘦的。

这时候,正好有一个做生意的人运马麦过来,他看见佛带了这么多弟子,这么可怜兮兮的,没东西吃,“算了,我把我这些马麦供养给你们吃吧”。这样,佛就带着弟子吃了三个月的马麦,本来是来应供吃最好的人间美味的,结果吃了三个月的马麦。

三个月之后,阿祁达突然想起这件事来了,一拍脑袋,“哎呀!给忘了!”佛经上经常有这样的事,他其实是被什么东西给障住了,就是想不起来。这时候想起来了,后悔得不行,懊恼不已,跪在佛前,“扑通扑通”地使劲磕头忏悔。他的根机很好,在忏悔的当下就证得须陀洹果,后来佛又给他讲法,他就证到了极果,也就是阿罗汉。

阿祁达虽然没干什么好事,还让佛带着弟子吃了三个月马麦,但是在那个时候,只要能见到佛,就是大福报,不管是善缘、恶缘,只要能见到佛,就是福报。

这就是非常有名的“马麦之报”。

佛为什么有这样一个果报呢?因为在前面的某一世,佛是一个外道梵志,是学外道的,不认可佛教。当时有一尊佛在教化,这个梵志就跟供养佛的这些人说:“你们供养他干吗?这个人不值得你们供养,这种人只配吃马麦。”讲了这么一句话。结果这一世因缘成熟,不光自己吃了三个月马麦,弟子也得跟着一块吃马麦。

所以,有时候说话不得不慎重啊!他当时也就是说了一句气话,但是这个种子种下去就要发芽、开花、结果。

有如是等,似上首力不成就。
这也是“上首力”不够的一种表现。如果佛的领导力足够的话,应该不会出现这种情况。阿祁达能把这么大的事给忘掉,先不论他受到障碍这一方面,其实还是他的心不够殷重。 

无与我等,唯一法王
是故愿言:“我为佛时,愿一切大众,无能生心敢与我等。唯一法王,更无俗王。”是故言“如须弥山王,胜妙无过者”。
“是故愿言:我为佛时,愿一切大众,无能生心敢与我等”,我成佛的时候,我的国土绝对不能出现这种情况,不能说让我去应供,结果把我忘了;不能出现提婆达多分裂教团的情况;也不能出现频婆娑罗王说“我来管人,你来管法”这种情况。“唯一法王,更无俗王”,只有一个法王,不存在皇帝,法王就是皇帝。

“是故言‘如须弥山王,胜妙无过者’”,所以说像须弥山一样,“胜妙无过”。

 

三、主功德
两处主功德之不同
之前讲国土十七种庄严的时候,也讲过一个“主功德成就”,大家还记得吗?就是“正觉阿弥陀,法王善住持”。那个也叫主功德,这个也叫主功德,这两个主功德一样吗?如果是一样的,怎么又重复说呢?其实是不一样的。前面那个主功德,是出现在国土十七种功德庄严成就里;这里的主功德,是出现在讲佛本身的功德,角度不一样,归属也不一样。

前面讲国土庄严的时候讲到主功德,是想说明这样的国土庄严是因为有这样的主。就好像一个园子,“这个公园修得真好啊,谁设计的?”“某某某。”主跟国土是相连的,说主是为了突出国土的庄严。

但是这里就不一样了,这里从头到尾就是在讲阿弥陀佛本身的庄严。当然,这里的主是从一个侧面来讲的。

我们说一个家的主人是谁,或者说一个公司的老总是谁,谁就是做主的、说了算的。

以前我们去一个饭店吃饭,老板拿了一张名片,上面写着姓名某某某;什么职位呢?他也不写“老板”,底下写了三个字——“说了算”。他说:“说别的都没用,什么总裁、董事长的,别人又看不懂,‘说了算’这三个字最好使,人家一看就知道了,非常直白,大家一看就懂。”

这里也是,极乐世界谁说了算?阿弥陀佛。这里就是在讲极乐世界说了算的这个人。

靠什么来显示阿弥陀佛说了算呢?就是“恭敬”。比如老总出现在公司里,每个员工都恭敬得不行,那明显就知道谁是老板、谁不是老板。所以,这里是用了一种从侧面来烘托主人的手法。

 

(一)释偈颂
天人丈夫众,恭敬绕瞻仰。此二句,名“庄严主功德成就”。

“天人丈夫众”,这是讲往生到极乐世界的阿弥陀佛的弟子,用了“丈夫”这个词。“恭敬绕瞻仰”,因为极乐世界的众生都有神通,可以飞到空中,看前面、看后面,看左边、看右边,看上边、看下边,围绕着。

什么叫“丈夫”?难道是指女人的配偶吗?在我们这个世界,“丈夫”都是这个意思。当然,最开始“丈夫”不是这个意思,是慢慢变成今天这个意思的。

 

儒家释“丈夫”
什么叫“丈夫”呢?《大戴礼》说:
丈者,长也。夫者,扶也。言长制万物,以道扶接也。孟子曰:富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
什么叫“长”呢?“长”就是“长制万物,以道扶接”。“长制万物”,就是对万物有一种掌控的力量,显示他的力量感。

“以道扶接”,“道”代表规律、方法、原则;“扶”是扶持,就像小树苗要到了,扶它一下。“以道扶接”,就是通道的人能够扶往万物,使其往正确的方向发展。

所以,“丈夫”的要求还挺高的,又得有道,又得能“长制”,有力量感,这是不容易的。后来,就慢慢变成了“长制对方”“长制老婆”,变成了这个意思。

所以,真称得上“大丈夫”,还真不简单呢!最起码得像孟子说的那样,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这才叫“大丈夫”。儒家一般是这么说的。

 

佛教释“丈夫”
佛教里的“丈夫”是什么意思呢?
所言诚实,无有欺诳,能忍诸恶,惠施贫乏,名大丈夫。
佛教是这样讲的。出言很诚实,不欺诳任何人;又很有忍力,“能忍诸恶”;又有布施、惠施众生的心,这就是“大丈夫”。又说:

丈夫者,必以建心慕远,清节不群,卓然,风霜不改其操,铿然,忧喜未达其心,便为丈夫之貌。
“建心慕远,清节不群”,非常有气节,卓尔不群。“卓然,风霜不改其操”,有点像孟子讲的“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的意思。

“铿然,忧喜未达其心”,心非常平静,不会因为小事情绪化,天塌下来,泰山崩于眼前,也面不改色,非常镇定。

所以,“天人丈夫众”,这里的“丈夫”多半是从佛教对“丈夫”的定义来的。

当然,这里用“丈夫”这个词,也表达出“女人及根缺,二乘种不生”的意思。

“恭敬绕瞻仰”,就是都绕着佛。

 

(二)何故起此庄严
佛本何故起此庄严?见有佛如来,虽有大众,众中亦有不甚恭敬,
法藏比丘看到其他世界的佛,虽然是大众中最尊,是“天上天下,唯我独尊”的佛,但是在实际教化的过程中,底下的人总是有不恭敬的情况,或者是外道对佛也不那么恭敬。下面就举了几个例子。

 

1.十四难威胁佛
如一比丘语释迦牟尼佛“若不与我解十四难,我当更学余道”;
做弟子的说这样的话,太过分了吧。就像你们上来说:“宗道法师,你要是不把这个问题给我解释清楚,我就砸你的场子!”这不是太不恭敬了吗?这个比丘跟释迦牟尼佛说:“你要是不给我把十四难解释清楚了,我就不学佛了,我就学其他的,我就跟六师外道学了,我投奔其他的师父去,不认你这个师父了。”这是威胁佛。

 

何谓“十四难”
什么叫“十四难”呢?就是“十四无记”。有十四个问题,佛弟子中如果有人问到这十四个问题,佛是不回答的,默然不答。为什么呢?因为这十四个问题不是用语言可以说清楚的。我们看注释:
十四难:“世界及我为常?”“世界及我为无常?”“世界及我为亦有常亦无常?”“世界及我为非有常非无常?”等十四个问难之题。事载《大智度论》 《俱舍论》。此十四问难是超越人类经验认知层次的问题,对人无法加以叙述和说明,佛舍置不答。
“世界及我为常?”世界以及我是永恒的吗?“世界及我为无常?”我跟这个世界是不是不永恒啊?

“世界及我为亦有常亦无常?”世界和我是又永恒又不永恒的吗?

“世界及我为非有常非无常?”世界和我是不永恒还是不不永恒?

还有“世界有没有边际?边际在哪儿?……”现在还有人问这个问题,科学家也都在探讨。

这十四个问题,超越了人类经验认知的层次,用人类的语言也说不清楚。对于证悟者来说,不需要问,他自然知道(其实也无所谓知道不知道,他自身就证入那个境界里);对于没有证悟的人,说了也没有用,不光没有用,说了之后,当他理解不了的情况下,他还会诽谤。所以佛干脆不答,这是最好的方式。

像慧净上人,他二十八岁出家,有一次去拜访广钦老和尚。广钦老和尚打坐非常厉害,一坐半个月,据说能入定。上人就比较好奇,就去问广钦老和尚:“请问,入定是一种什么感受?”老和尚就说:“你没有入定,我今天告诉你也没有用;你如果能入定,也不需要我来告诉你了,你回去吧。”

很多问题都是这种情况,你如果证悟了,干脆就没有这个问题;你如果没有证悟,告诉你也没有用,反而增加疑惑。

“十四难”就是这样的问题。这个弟子不懂,拿这个来威胁释迦牟尼佛,这样太不恭敬了,不具足弟子相。

而且,当时释迦牟尼佛还给他打了一个比喻,佛说了一句话:

我为老病死人说法济度,此十四难是斗诤法,于法无益,但是戏论,何用问为?
什么叫“斗诤法”?就是会引起斗诤,即便说了,对方也不认可,心中反而产生怀疑,觉得佛也不怎么样;甚至,这边的人是这么理解的,那边的人是那么理解的,双方就打起来了,这就是“斗诤法”。“于法无益”,对于真正修持佛法来说,没有任何的好处。

“但是戏论”,“戏论”就像做游戏一样,用嘴来做游戏。“戏论”就是游戏之论,没有实际的意义。

我以前经常会在很多场合听别人讨论佛法,特别是我以前居士的时候,我假装自己不学佛,只是听一听,去这个道场,去那个道场,就在旁边听着。我发现大部分人都是在戏论,就讲那些跟了生脱死毫不相干的话,根本就不上道,跟自己实际的修持也不相干,还吵得很起劲。

当时释迦牟尼佛还跟这个威胁他的弟子打了一个比喻,佛很慈悲呀。佛说,就像一个人被射了一支毒箭,当务之急是要把这支箭先拔出来,然后消毒,这是最需要做的事;而不是去问,“这支箭多长?什么颜色?是羽毛做的还是什么做的?是谁射过来的?这个毒是什么毒?多久之后能让我死掉……”,不应该讨论这些没有意义的事情,或者不太着急的事情,应该先把箭拔下来再说。

我们也一样,我们在六道里轮回,无常时时会来,我们随时可能再去轮回,当务之急是把生死轮回的问题解决了,哪个方法能解决这个问题,我们要先去找这样的东西,去追求这样的法。而不是讨论“这个道理该怎么解决?怎么说服对方?让对方服我……”,不去讨论这些问题,这些都是戏论。

这就涉及到“道基”的问题,道基就是学道的根基。学道的根基,最基本的就是深信因果报应、六道轮回,相信地狱、极乐,再就是深信无常。我们的身体就像海上的泡沫、浮沤一样,随时都会灭了,在这个基础上才有道。所谓“道基”,“基”就是基础的基,建房子都有地基,这样修道才算是上道了。没有道基,就很容易成了口头禅,打口水仗,毫无意义。

 

2.居迦离三不受
亦如居迦离谤舍利弗,佛三语而三不受;
这里也有一个典故。居迦离是谁呢?是提婆达多的上首大弟子。当然,提婆达多的上首弟子,肯定也学到了很多提婆达多的“精髓”,他跟他师父的目标是非常一致的,就是要分裂教团,拉信众,把佛的弟子争取到他们的阵营里。他的方法是什么呢?就是得先把释迦牟尼佛的大弟子给干倒。释迦牟尼佛的大弟子是谁?舍利弗、目犍连。把上首的弟子扳倒了,底下的人就不在话下了,他们还挺有“战略”眼光的,想要“擒贼先擒王”,佛太高了,擒不到,所以先把上首弟子给扳倒。

这样他就有一个任务,时时刻刻拿着放大镜,拿着望远镜,拿着显微镜,去找舍利弗、大目犍连的短处,或者不好的地方,这样他才有理由啊。所以他就整天等啊、找啊、看啊。

有一天,碰到了一个好时机。什么时机呢?有一次结夏安居圆满,大家可以出去托钵乞食了,舍利弗跟大目犍连就到了一个地方,走着走着天下大雨,就找地方避雨,找到了一个制陶的陶匠家里,晚上就睡在陶匠家。但是他俩不知道,其实在这个屋子里有一个女的,这个女的已经住在里边了。过去没有电灯,估计他俩到得也比较晚,倒头就睡了,所以就不知道。结果第二天一大早,这个女的出去打水洗澡,正好被居迦离撞见了。然后过了一会儿,舍利弗跟大目犍连也出来了,“好了,让我逮着了!三个人,一个女的、两个比丘,从一个屋子里出来的!”

居迦离就找到那个女人,问:“你昨天在哪睡的啊?”这个女的就说:“在陶师屋中寄宿。”又问:“共谁?”都有谁?答言:“二比丘。”“是时,二人从屋中出,居迦离见已,又以相验之,意谓二人必为不净”,他心里就认定,昨天晚上肯定没干好事。

然后居迦离就“遍诸城邑聚落告之”,走到一个村子,走到一个聚落,他就说:“释迦牟尼佛的大弟子舍利弗跟大目犍连干坏事了,我亲眼所见,而且是那个女的亲口告诉我的……”,说的有鼻子有眼的。当然,这件事也确实容易误会,估计大目犍连当时还没证得神通,所以不知道。

“次到祇洹唱此恶声”,又回到了祇园精舍里到处说。

“梵天王来欲见佛”,天上都知道这件事了,都来见佛,“哎呀,这是不是这样的?真的有这样的事吗?”

“佛入静室,寂然三昧”,天上天下没有佛不知道的事,佛是正遍知。

“佛告居迦离”,佛就找到居迦离,说:“舍利弗、目犍连,心净柔软,汝莫谤之而长夜受苦。”舍利弗、目犍连这样的圣者弟子,不是你随便诽谤的,小心你“长夜受苦”,小心下地狱啊。诽谤的对象修持越高,诽谤的果报越严重。诽谤一个普通凡夫,果报还不算重,居迦离诽谤的可是圣者啊!佛算是比较客气的,就是警告居迦离。

“佛三语三不受”,佛说了三次,他都不接受。

“居迦离白佛言:我于佛语不敢不信”,说话还挺客气的,“佛语我不敢不信啊”。“但自目见了了,定知二人实行不净”,我看得了了分明,问得清清楚楚,这不可能有错啊,他俩肯定做了不好的事。

“佛如是三呵”,佛就呵斥他,“居迦离亦三不受”。我们说“事不过三”,一而再,再而三,就没有第四次了,第四次也没有用了,对方的心已经决定了,佛只好“即从坐起而去”,佛就离开了。

“还其房中,举身生疮”,居迦离白天跟佛说完,晚上回到自己住的屋子,就遍身生疮,这个疮就像火烧一样。可见诽谤的业报多快,不是现世报,当天就报了。

“翕然烂坏”,烂得没有一块好地方。诽谤的罪业多半都是这样的业果,像阿阇世,还有提婆达多,都是生疮。

“如大火烧,叫唤号咷,其夜即死”,疼得他嗷嗷大叫,当天晚上就死掉了。死掉之后怎么样呢?“入大莲华地狱”,直接就去地狱了。

据《大唐西域记》记载,玄奘大师去古印度考察的时候,还看到居迦离生陷地狱所留下的大坑,玄奘大师距离释迦牟尼佛已经过去一千多年了。居迦离是生陷地狱,大地一下子裂开,他整个人就陷下去了,陷下去的坑,当时玄奘大师还看到了,还留着呢,包括提婆达多生陷地狱的坑也都在。

这很可怕!这也是一种不恭敬相,佛都说了三次了,但居迦离还是诽谤。

 

眼见未必真
这也告诉我们一件事——眼见未必真。眼睛看到的,未必就是真的。耳朵听到的就更不必说了,人在传的过程中,就会“三人成虎”,这个人添点油、加点醋,那个人加点醋、添点油……慢慢地就不是事实本相了。眼睛看到的,也未必是真的。颜回有一次盛粥,粥里有点黑东西,他就捡起来吃了。然后孔子的另一个弟子就说:“颜回真坏!大家还没吃呢,他先吃了。”眼睛看到是那么回事,但是你并不知道实情。我们眼睛看到的非常有限,很可能被眼睛所骗。

 

在家人不可评价出家人
所以,祖师一般都会讲,在家人不能随便评价出家人。因为第一,你眼睛看到的未必是真的;第二,即便是真的,因为你不知道从佛法的戒律上到底怎么来认定这件事,是什么罪,该怎么处置;你只是在家人,不是专业的,所以不能随便轻易地判断、评论。其实,不要说居士,比如一个比丘破戒了,在教团、僧团里,都不是另一个普通比丘能够随便判断、随便处置的。在古代都要开大会的,然后请专业的律师,就是精研戒律的律师,他们都是下过十几年、几十年的功夫的,很懂得戒律;然后通过他的描述:时间、地点、人物,做的时候做到什么程度,外边的环境怎么样,对方是什么状况……最后来界定是不是破戒,破戒到哪一分,该受什么样的惩罚。所以,这是很严格的。

包括今天,比如一个人犯罪了,都还请律师辩护,最后来界定是不是犯罪。我们世间都是这样处理,何况僧团里的事,就更加不是世间人可以随便判断、评判的。这是题外话。

 

3.外道伺求佛短
又如诸外道辈,假入佛众,而常伺求佛短。
这就更严重了,这不是伺求佛弟子的短处。外道会经常派卧底到僧团里,去干吗呢?去找佛的不好。估计这个挺困难的,因为佛是明行足,在行为造作上不会出现一点过失;如果有过失,也是众生心的问题、眼睛的问题。但是外道就有这样的“动力”,就这么做。所以,在两千五百年前就有卧底了。 

4.天魔作诸留难
又如第六天魔,常于佛所,作诸留难。
“第六天魔”是谁?就是六欲天的最高天他化自在天的天主,也就是魔王波旬。因为他希望自己的眷属越多越好,不希望人脱离六道。佛是让众生脱离六道的,所以魔王视佛为仇,佛就是他最大的仇人,他一定要把佛干倒,这是他终生的使命:这一世死了,下一世再干;下一世死了,再下一世再干……包括他自己的眷属,魔王也有很多眷属,都来干这件事。他经常跟佛会面,最经典的就是跟佛的一段对话。魔王说:“我要把你的佛教搞垮。”佛说:“邪不压正,你没办法的。”魔说:“到了末法的时候,我让我的弟子们都穿着你的衣服、托着你的钵、破坏你的教法。”佛就默默地流泪了。

这也是“作诸留难”,“留”,就是他想让众生留在六道受苦,做他的眷属,这是最大的不恭敬。

有如是等种种不恭敬相。
前面的外道卧底,“伺求佛短”,也是不恭敬;居迦离谤佛的弟子,也是不恭敬;有比丘威胁佛,“你不给我解释这十四难,我就学其他的”,这些都是不恭敬相。如果对师长恭敬,不可能做出这样的事。 

极乐圣众敬佛无倦
是故愿言:“使我成佛,天人大众恭敬无倦。”这是法藏比丘当时发的愿,“假如我成佛的话,我世界的众生,不仅对佛恭敬,而且恭敬无倦,永远不倦怠”。

我们的恭敬是有限度的,也会倦怠。第一天见到法师,恭敬得不得了,又是顶礼,又是红包;法师在你家住了三天,你就偷偷地说“怎么还不走啊?”我们的恭敬是有限度的,会倦怠。

我们说“客走主安”,法师住到居士家,因为法师不是普通的客人,居士就生怕自己哪里做错了。所以我一般去外地,很少会打扰当地的信众,一般都会住酒店,不会住到居士家里,因为“恭敬有倦”,我们这个世界的众生不行,恭敬会有倦怠。

 

释“天人”
所以但言“天人”者,净土无女人及八部鬼神故也。
这是讲为什么用“天人”这个词。因为极乐世界没有女人,也没有八部鬼神。“八部鬼神”就是天龙八部,也就是八种护法,有些是龙,有些是鬼神。
是故言“天人丈夫众,恭敬绕瞻仰”。
所以就有了这句“天人丈夫众,恭敬绕瞻仰”。 

因德行而受恭敬
《往生论注翼解》里有一段话,我觉得特别好:
德得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿,是所以天下之人敬之,在兹也。
“德得其位,必得其禄”,一个人的德行到了某种程度,他的位置跟他的德行又非常匹配,就“必得其禄”,“禄”就是吃喝不用愁。就像世间做官,有吃有喝,一个月拿多少俸禄。在佛门也是一样,他的德行跟他的位置相匹配的话,就“德得其位,必得其禄”。然后“必得其名”,他自然会有相应的名声。

然后“必得其寿”,“寿”就是寿命,所谓“仁者寿”,他不会夭折,或者出现横难,因为他的德行足够。

“是所以天下之人敬之,在兹也”,因为他有这样的德行,所以天下人都敬他;天下人敬他的原因,也是因为他有这样的德行。

我们这个世界就是这样,在极乐世界也一样。阿弥陀佛有德行,在诸佛里都称王,所以弟子们天天绕着,驾着神通绕啊绕啊,“恭敬绕瞻仰”,怎么看也看不够,怎么恭敬也恭敬不够,恭敬无倦。

《无量寿经》上也有很多经文表达这个意思,比如:

无量寿佛威神无极,十方世界无量无边不可思议诸佛如来莫不称叹。于彼东方恒沙佛国,无量无数诸菩萨众,皆悉往诣无量寿佛所,恭敬供养,及诸菩萨、声闻之众;听受经法,宣布道化。南西北方四维上下亦复如是。
“无量寿佛威神无极,十方世界无量无边不可思议诸佛如来莫不称叹”,十方佛都恭敬阿弥陀佛。“于彼东方恒沙佛国,无量无数诸菩萨众,皆悉往诣无量寿佛所”,其他世界的菩萨都来了,都来到无量寿佛所,然后“恭敬供养,及诸菩萨、声闻之众;听受经法,宣布道化。南西北方四维上下亦复如是”。

后面的偈子说:

东方诸佛国,其数如恒沙,彼土菩萨众,往觐无量觉。

南西北四维,上下亦复然,

彼土菩萨众,往觐无量觉。

一切诸菩萨,各赍天妙华,

宝香无价衣,供养无量觉。

咸然奏天乐,畅发和雅音,

歌叹最胜尊,供养无量觉。

这些都是供养,都是恭敬相,他方世界的菩萨也都恭敬阿弥陀佛。 

总结
今天我们讲了三种功德。第一是大众功德。“大众”是极乐的大众,以众来显示主,就是“天人不动众,清净智海生”。

极乐世界的菩萨为什么“不动”呢?因为“清净智海生”。智慧小,智慧很浅薄,就动来动去;智慧很深广的人,就不动,心很稳定,见招拆招,他的心就不为所动。

这里面为什么用大海作比喻?为什么说“清净智海”?用大海作比喻,一个是表达阿弥陀佛的智慧深广无涯;另外,是说明极乐世界是唯一大乘,“不宿二乘、杂善中下死尸”,所以比喻成“海”,是表达海很清净、纯一。

这是大众功德。

第二是上首功德,“如须弥山王,胜妙无过者”,这也是个比喻,比喻成须弥山。为什么比喻成须弥山呢?因为须弥山有十德。

上首功德是不是讲观世音菩萨、大势至菩萨啊?不是,是讲佛的领导力。“强梁者”,像提婆达多;或者频婆娑罗王,想与佛共治;或者是阿祁达,因为忘性比较大,把供养佛的事给忘了,这些通通表现出上首力不够。阿弥陀佛不会出现这种情况。他说“无能生心敢与我等。唯一法王,更无俗王”,就像须弥山一样,只有一个山头。

第三是主功德。这个主功德跟前面的主功德一样吗?不一样。前面的主功德是“正觉阿弥陀,法王善住持”。

释迦牟尼佛的弟子,都很恭敬释迦牟尼佛吗?也不是,也有种种的不恭敬相,比如有弟子威胁佛,要么就是诽谤佛的弟子,要么就是魔来破坏,要么就是外道卧底。极乐世界不存在这种情况,所有的人都恭敬阿弥陀佛,恭敬无倦。

 

下节课预告

我们下节课只讲一种功德,就是 “不虚作住持功德”,因为这个比较重要,是整部《往生论》的眼睛。我们说“画龙点睛”,“不虚作住持功德”就是“睛”,画了一条龙,把它的眼睛一点,龙就飞了。

“不虚作住持功德”比较重要,按说两节课都不够。大家前面、后面都可以不听,但是这节课必须听,这节课听明白了,整个《往生论》《往生论注》就都听明白了;这个不听明白,前面、后面都听了也是白听了,这是最重要的一部分。《往生论》的整个偈子,别的都不会背,也没有关系;“不虚作住持功德”这首会背了,就相当于都会背了。

2018年12月讲于善导书屋

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