01 净土宗的行法，“念佛往生”就是核心。念佛，就是念阿弥陀佛的名号。
02 “虽修念佛，有疑心者，不能往生”，说这句话的目的就是让我们不要怀疑。阿弥陀佛当初发愿说“念我名号，若不生者，不取正觉”，既然阿弥陀佛已经成正觉了，所以念名号一定往生，这哪有怀疑的余地呢？
03 “虽有疑心，若念佛者，即得往生”，这是采取釜底抽薪法。就像打太极拳一样，把我们的疑心不落痕迹地卸掉了，这还是“念佛往生”。
04 不知道念佛的功德而起疑难，列了三件：一是疑自己罪重；二是疑自己忙，世务匆匆，修行很浅薄；三是疑自己的道心不猛利。
05 因为罪障重，怀疑念佛往生，这个理由是不成立的。罪障重，反而更应该多念佛，勤念佛，信念佛。就像世间人讲“得病了，有药就要服药”，不能说“我病得这么重，服药有希望吗？”不服药永远不能好。
06 弥陀誓愿本来就是为了罪障众生所发，就像房间里很黑暗，不可能因为房间里黑暗，就怀疑灯不能把它照亮，正因为黑，所以才要点灯。黑暗如同罪障，弥陀救度、称名就如同点灯有光明。
07 有些人因为自己善根不够，就放下念佛去修其他的种种杂行杂善，这就错了，善根不够反而要专修念佛。修杂行杂善固然也能积累福报和善根，但是毕竟效果微少，不像六字名号是摩尼宝珠，是无上功德大宝，一念得大利。
08 念佛心不猛利，末世众生的习惯就是这样，大家都如此。但是这不影响往生，为什么？这不代表没有乘托弥陀之心，心中还是依靠阿弥陀佛的。
如有人受国君的恩惠，知恩图报的心是有，但是做事多少还有点懈怠心，不可能一天24小时心里都充满着感恩去做事。遇到具体的事情，可能也觉得比较难做，所谓“聊有懈怠”。虽然有懈怠，但是知恩之心还是有的。
09 净土法门以善导和尚的解释就是不简散动根机，散动根机的人就是猛利心不足。所以，不能因为没有猛利心就怀疑往生。没有猛利心的人刚好专修念佛，这正对你的脾气。如果是大精进之人，可能不用念佛，修别的也能修成。
10 我们既然得到难得的人身，遇到稀有难得的念佛法门，而且不知道哪一天阎罗王就要请你了，人生是老少不定的，所谓‘孤坟多是少年人’。“不要再推三让四了，什么罪重、善根少、心不猛、世间事务忙，这都不是理由。就算你安排得再好，五十岁、六十岁、七十岁再念佛，可是事情由不得你安排”。
11 真有心念佛的话，早晨起来就念佛，边刷牙、边洗脸都可以念佛；边如厕，不出声念就行了。开车去公司上班，路上仍然可以念佛；晚上睡觉之前，一样念着佛睡觉；一日三顿饭，饭前、饭后各念十声八声：这不是一天到晚都在念佛当中吗？这是最简便的法门。
12 有的人外现其相，但内心不真诚，不是真的想往生。人前好面子，总是说自己要修行，念佛愿往生，内心没有起真实信仰，表面看起来是那样，但是最终往生不定。
13 “至诚心、深心、回向发愿心”，但它们的本质是一回事，都说什么呢？一向专念。
14 我们在世间，没必要用念佛祈求长寿或者发大财。寿命是长是短，福报是厚是薄，一任过去的业力，这是“宿业之报”。祈祷佛神没有必要，不如一向任凭阿弥陀佛，无二心。
15 佛法有定业和不定业。哪怕你犯了五逆、十恶这种决定下地狱的业，念佛都能改，那不就成了不定业吗？如果你不念佛，当然只有必定堕落。可是一旦念佛，它就成为不定业，转为决定往生净土，这叫正定业。
16 人生在世要掌握根本核心，如果你祈祷此事，因为这件事而把后生大事忘了，这就是拿佛法为自己现实生活中那点蝇头小利服务，那就搞错了。为后生大事，只有念佛是正定之业，余业则不定。后生大事得稳稳当当地拿在手上，不能有半点闪失和含糊，所以劝一向专念。
17 阿弥陀佛怜悯一切众生，看一切众生犹如独子，善人、恶人普皆救度。但是，如果你能安分守己、少病少恼地念佛，佛不就省心吗？如果你总是造恶业的话，佛也不喜。
18 佛是良田，应该下良种，良种就是我们念佛，名号就是金色不坏的种子。或者说把这个种子下到众生的心地当中，众生心地这块田，如果心地慈悲善软，那么现世的利益、种种佛法的利益就更加丰厚，这是真实随顺佛教。
19 如果我们经常念佛，心中总是想着往生极乐，也不会在世间做什么恶业，也不会过多地关注“我行了什么善业”，还是归到一向念佛上来。
附/原文
言“念佛往生”者，弥陀之本愿誓言：“念我名号之人，若不生我国者，不取正觉。”弥陀已成正觉，故念此名号者，必得往生。深信此誓，乃至一念无有疑心者，十人十生，百人百生。虽修念佛，有疑心者，不能往生。
世人之疑有种种：或疑我身罪重，纵虽念佛，不得往生；或疑我虽念佛，世务匆匆，不得往生；或疑我虽念佛，心不猛利，不得往生。此等皆因不知念佛功德，故起此疑。
亦唯罪障重故，为灭罪障，故勤念佛。不可疑罪障重故，念佛不得往生。譬如病重，故须服药；若因病重，而不用药，其病何时得愈乎？十恶五逆之人，亦依善知识之教，一念十念得往生。善导和尚言：“一声称念，即除多劫之罪。”故罪障虽重，不可疑念佛不得往生。
又，无善根故，若修念佛，即得无上功德。若余之善根多者，纵虽不念佛，亦有所依怙。然而，善导和尚劝言：“应信我身善根薄少，故乘本愿而念佛。”《大经》言“一称名号得大利”，又言“即是得无上功德”，何况念念相续乎！故虽无善根，不可疑念佛不得往生。
又，虽念佛而心不猛利者，末世凡夫之惯习也，其心中非无乘托弥陀之心。譬如虽怀主君恩重之心，奉事之时，亦聊有懈怠之事；虽懈怠，非无知恩之心。念佛尚不猛利，则何行可猛利乎？若因不猛利而一生空过者，临终时将如何？虽似不猛利，若有心修之，即是有志之征；既有此根芽，自能发心。故若因无有此心而空过者，则虚生浪死，后悔莫及。尤其善导和尚言“不简散动之机”，故不可因无猛利之心而疑往生也。
又，世事匆匆，不得其暇者，正宜修念佛之行也。何以故？男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难，乃至临终，得其便宜，无如念佛。余行者，本则世间匆匆难修；唯有念佛，不论在家出家，不论有智无智，念佛最为便利，虽世事障碍，念佛无不往生。总之，唯此念佛是无道心所堪之法也。若因世事难舍，唯世事是务而不念佛者，则此身无所凭靠，此心无所累积。
得难得人身，遇难遇佛法，无常念念至，老少皆不定，病来不预知，死近谁能觉。生死大事，应急预办也。
虽言念佛应具三心，亦不出此理也。
言“三心”者，一者“至诚心”，二者“深心”，三者“回向发愿心”也。
“至诚心”者，“真实心”也，欣愿往生，称念名号，发自内心而行者，名至诚心也。若无此心，唯现外相，名虚假不实也。又，心中唯思不轮三界，心中唯欲往生极乐，如是念佛，即得往生。故有外不见其相而得往生，有虽见其相，不得往生。此心但能熟思有为无常之境，而厌此身修念佛者，自然具足至诚心也。
“深心”者，信心也。信我身是罪恶生死之凡夫，信阿弥陀佛以本愿必定引接众生，无有疑心。弥陀誓言：“念佛而不生者，不取正觉。”既然已成正觉，则称念者必得往生！如是信者，自然具足深心也。
“回向发愿心”者，所修善根回向极乐，愿生彼国之心也，不可有别义。
三心之名，虽似各别，总之唯在“一向专念”。一向凭托弥陀，称念佛名，不杂余事也。所以者何？寿命之长短，果报之深浅，此皆是宿业之报；与其徒然祈祷佛神，不如一向任凭弥陀，无二心者，必转不定业成为往生之决定业。若因祈祷无益之此世，而忘失大事之后世，则非本意。为后世故，念佛既是正定业，则不可置之而修余行，故劝一向专念也。
然而，若因念佛即得往生，无有不足，因而不惮恶业；应行慈悲而不行，可勤念佛而不勤，如是之事，与佛教规相违也。譬如父母之慈悲，善子恶子皆同养育，然于善子则喜，恶子则叹。弥陀怜愍一切众生，善人恶人皆同救度，然而见善人则喜，见恶人则悲。
犹如良田下良种，宜为善人而念佛，此真实随顺佛教者也。
总之，应常念佛，心悬往生，期佛之引接。卧病临终时，此心不惊，唯望往生也。
