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念佛人不论现在还是临终，都是被佛的光明引导，护念。比如我们在一个黑暗幽深的山洞里，迷失了，忽然看见外面的天光，我们就念念向光线的源头走去，当我们到达洞口、出洞口这一步，难道阳光就突然消失了吗？
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离开现在念佛，就没有临终念佛；只任现在念佛，这就是临终念佛。临终就是当下，所以应该时时恒常念佛。
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佛的智慧像大圆满的镜子，一切万物在里面朗然显现。佛心是平静、寂静的，但是能显照一切，如同大圆镜。“大圆镜智之镜”就是这句南无阿弥陀佛名号。
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昙鸾大师也有这个譬喻，“木为火烧，木即为火也”。木头代表烦恼众生，虽然内在有佛性，但是这个佛性一定要依靠名号把它点燃。我们口称佛名，愿生净土，名号的智慧火就点燃了我们佛性之火。
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凡夫众生念佛，凡夫与佛有差别，但是佛就在我们身上活跃着，没有离开。所以，念佛人是不可思议的，一边是凡夫，一边就是佛，所以叫作“一半凡夫一半佛”。
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一般的木柴既有火性也有水性，象征着我们众生既有佛性，也有烦恼、种种疑情。名号智慧火，我们每天称念，每天闻法，依然有烦恼并存。
农村烧柴就有经验，火大的时候，不管是干柴、湿柴，都可以放进去，将湿柴放进去之后，前面在烧，后面水就喷出来了，前面的柴一直烧，后面的水珠一直滴。这就像我们念佛闻法的人，通过闻法念佛的力量，内心的疑情就被挤出来了。
所谓“湿柴”，就是善根还没有成熟；“干柴”，就是善根已经成熟了，只要把法义跟他一说，他立即熊熊燃烧起来，他一听说弥陀救度的法门，念佛就能往生，一信到底，一念到底。
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一切诸佛都要以弥陀名号一法来觉悟众生，在宣扬弥陀名号一法觉悟、度脱众生的时候，诸佛跟阿弥陀佛是一体的，不是两尊佛，所以说“成为弥陀一佛”。
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诸佛以圣道八万四千法门来觉他，只有少数上根利智的圣道门修行人能随缘解脱，这样的话，觉他大悲就不是圆满大悲，是有缺陷的。所以，一切诸佛在最究竟的觉他功能上，一定会汇归成弥陀一佛。
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停止世智辩聪，一向念佛，这才是祖师赞叹的“人中上上人”。
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我们应当把自己当作法灭万年之机、最极底劣的罪人，“唯应一向念佛”。
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有人讲“米饭跟馒头，豆浆跟油条，哪个更有营养？哪个更好吃？”这是家里富裕才说的话。如果穷得不得了，只有半碗米饭，跟什么比较说“哪个更好吃，哪个更有营养”啊？能让你活命，就是有营养；对你身体有帮助，就很殊胜。
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临终念佛之事者，人皆谓病苦死苦所责，临终不能念佛，有损往生；人人疑之，此无谓之事也。
所行念佛者，佛之护念力也；临终正念，亦是佛之加佑力也：于往生法者，一切功能皆是佛力法力也。
即今念佛之外无临终念佛，临终即平生也；前念是平生，后念是临终也。
故善导大师释曰“恒愿一切临终时”。
平生不念佛者，临终亦不念佛也。
不可远论临终，应恒常念佛也。
虽万法唯一心，然自己不能显其体性，如以我眼不能见我眼；又木虽有火性，其火自身不能烧其木。若向镜者，则以我眼能见我眼，是镜力也。镜者，众生本有之大圆镜智之镜，诸佛已证之名号也。故我等凡夫应以名号镜见本来面目，是以《观经》说“如执明镜，自见面像”。
又，若以别火烧木，木则烧也；今火与木中火，非别体之火。
故万法皆以因缘和合而成，其身虽有佛性之火，不能自烧烦恼之薪，以名号智火之力可烧尽也。
净土门有“离机摄机”之语，应与此合思。
名号者，诸佛已证之法也，三世诸佛证弥陀三昧成等正觉故。法然上人于《大原谈义》释为“佛觉他之同体大悲，成为弥陀一佛”（取意）。
《法华》与名号一体也，《法华》是色法，名号是心法；色心不二故，《法华》即是名号也。故《观经》说：“若念佛者，即是人中芬陀利华。”芬陀利华者，莲华也，故《法华》名《萨达摩芬陀利经》。
有人问：诸行往生可否？又，《法华》与名号，何者殊胜？
上人答：诸行之往生亦可，不往生亦可；名号之胜《法华》亦可，劣《法华》亦可。停止世智辩聪，一向念佛之人，善导大师赞言“人中上上人”。
以《法华》为出世本怀者，经所说也；然释尊于五浊恶世中，出世成道者，为“说此难信之法”，亦是经所说也。随机有益者，皆胜法也，皆佛之本怀也；若无利益者，皆劣法也，亦非佛之本怀也。
念佛法门之外，尚有余经余宗，故有此问。然三宝灭尽之时，岂有一切之教可对论胜劣哉？法灭百岁之机，除念佛外，有何法门可知可学？是故唯应一向念佛也。
此是无道心之问也。
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