佛说阿弥陀经 | 第十堂课：若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日…

“诸菩萨众亦复如是”，菩萨哪方面亦复如是？就是数量也很多，“非是算数之所能知”。

第一，显示阿弥陀佛的愿力不可思议。不可思议在哪儿呢？能摄受声闻众往生净土，不仅让他们往生，还让他们发大乘心。因为证得阿罗汉果再发大乘心是很困难的，经中就说“堕于二乘深坑”，堕到坑里了。《往生论注》也说“譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死”，堕入二乘就像死了一样。但是“犀牛触之，死者皆活”，这时候有个犀牛，用角碰到这些死掉的鱼蚌，因为犀牛角可以解毒，所以这些鱼蚌全都活了。阿弥陀佛能让往生到极乐世界的声闻弟子复发大乘心，就像犀牛角把死掉的鱼蚌救活一样，这是很难的一件事。

第二，为了吸引他方国土的声闻弟子求愿往生。极乐世界有这么多声闻弟子，其他国土的声闻弟子听到之后也愿意往生。

第三，极乐世界的阿罗汉只是叫作“阿罗汉”，本质上不是阿罗汉，《无量寿经》说“因顺余方”，他往生之前是阿罗汉，往生之后就不是阿罗汉了，就成菩萨了，但是顺着他往生之前的身份，还叫他“阿罗汉”。《往生论注》说，比如天帝释，他是忉利天的天主，权力很大，但佛还是叫他憍尸迦，憍尸迦是他前世做人时的姓氏，这样叫是为了让大家知道他的来历，这也是“因顺余方”。声闻弟子往生到极乐世界成为菩萨，继续叫“声闻”，也是这个道理。所以，极乐世界不仅有“声闻”，也有“天人”，就是他前世是天人，往生之后还叫他“天人”。

所以，“无量无边”“非是算数之所能知”，都是说明阿弥陀佛的能力无量无边，也是展示佛的救度成果，救度成果怎样呢？声闻很多，菩萨很多，多到不可称数。

而且我们读到后边就知道，这些弟子里有很多都是阿鞞跋致，有很多都是一生补处，“一生补处”就是像弥勒菩萨那样的。这就像我们世间卖房子做广告一样，“我们这个小区，有很多大明星、名人也在这里买房，也在这里住”，这就说明这个小区好，跟这个意思相近。

其实不会的。

极乐世界的空间感受跟我们娑婆世界的空间感受完全不一样。经上说，极乐世界就像大海，所有河流都往海里流，但是海水升高了吗？没有。如果所有河流都往海里流，海水就升高了，那谁还敢在海边买房子啊？同理，极乐世界太广大了，再多人往生也不觉得拥挤。

另外，极乐世界的人都是“虚无之身、无极之体”，即使面对面走过来，也可以互相穿过去，甚至同时使用一个空间，都没问题，可以变大，也可以变小。要小，我们现在几十个人可以在针尖上闻法；要大，可以把整个天空塞满。极乐世界的空间不是我们想象的，空间是虚妄的，所以不存在这个问题。

在唐朝的时候，就有人有这种担心了，所以善导大师在《般舟赞》里有一首偈子，就是说这件事：

“一切去者不相妨”，但是互相不妨碍。《往生论》说“究竟如虚空，广大无边际”，确实是无边际，只有我们世间才有空间挤迫这种事情发生。

大家知道“方丈”这个词出自哪部经吗？出自《维摩诘经》。维摩诘居士住的房间很小，方丈之间。佛派很多弟子去拜访他，所有弟子，还有八万四千像须弥山一样高的狮子座，同时进入这个方丈之室，但是所有人都不觉得挤迫，这就是《维摩诘经》的宗旨——入不可思议解脱境界。极乐世界也是一样的。

“舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严”，这句话佛一共讲了四次，这是第四次。

龙树菩萨的《易行品》就是讨论这个问题：菩萨如何迅速得到阿惟越致？龙树菩萨说“至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得”，又说“阿惟越致地，是法甚难，久乃可得”，要很久，多久呢？至少两大阿僧祇劫。

“阿僧祇劫”，以我们能理解的、直观的说法，一劫是十三亿年，应该比这还多；“阿僧祇”是数不清的意思。所以，“阿僧祇劫”就是数不清的十三亿年。我们人寿才多少？要死了生，生了死，死了再生……要多久啊？而且在这个过程中，至少要保持人身，积极上进，才有可能在第二大阿僧祇劫达到不退转。所以，龙树菩萨在《易行品》里说了两次“久乃可得”，可见很难。

最有名的就是舍利弗乞眼退心的故事。舍利弗发了菩提心，想要成就佛道，他修到六住位时碰到一个人，说母亲生病了，需要人的眼睛作药引，舍利弗二话没说，眼睛一挖，“拿去”。那个人说“错了，我要的是左眼，你给我的是右眼”，舍利弗叹了一口气，二话没说，又把左眼挖下来，“拿去”，两只眼都没有了。那个人拿过去闻了闻，“这么臭，不能用”，就扔在地上，还用脚踩了两下。这时候舍利弗就退心了，“众生太难度了，菩提心太难发了，你们去成佛吧，我还是做阿罗汉吧”。所以，靠自力发菩提心成佛道万难万难。

龙树菩萨在《大智度论》里讲了一句话：

第一，鱼生子。青蛙就比较明显，青蛙生了很多子，有时候就在农村路边水少的地方，太阳一晒都死了，最后能长成小青蛙的并不多。青蛙是这样，鱼也是这样。这是一件事。

第二，庵罗花，这是印度的一种植物，这种植物开花特别多，最后结的果很少，开一千朵花，最后只能结几个果。这是第二件事。

第三，菩萨发大心。有像鱼子、青蛙子那么多的菩萨都发了大心，可是最后真正成就的极少。为什么？因为没有得到阿惟越致，中途退转了。

所以，龙树菩萨说“是法甚难”，很难。但是龙树菩萨又说，虽然很难，如果没得到阿惟越致，应该怎样修行呢？二六时中，如救头燃，疾走疾作，就像头上着了火一样，一刻不休息。

经常有人妨难净土宗，“你们学净土法门就是得好死，死后好一点，最多出六道，后面还长着呢？两万五千里长征，修去吧，说不定还会退下来”，经常有人这样妨难。他不知道《易行品》讨论的就是这件事，龙树菩萨明确说，念佛就得不退转。

龙树菩萨这句话的依据在哪里？就是《阿弥陀经》这一句，“众生生者，皆是阿鞞跋致”，依据就在这里。龙树菩萨说“若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提”，“必定”是什么意思？就是不退转的意思，必然决定成佛，不可能后退。

不退转有三种：第一，位不退；第二，行不退；第三，念不退。

位不退，就是进入圣位，拥有圣者的位格，最低也是初果须陀洹。要证得初果，必须要断见惑。什么叫见惑？就是知见上的疑惑。佛说断见惑如断四十里瀑流，四十里宽的瀑布，用什么方法把它截断呢？把大禹请过来也费劲啊，很难。

行不退，就是从二乘进入大乘菩萨道，不堕于二乘。如果修圣道门，至少要到十信位的证悟水准才能得行不退。

念不退，在圣道门至少要初住的菩萨，可以任运进道，念念流入萨婆若海，“萨婆若海”就是正觉的意思，所以很难。可是，我们这样的人往生之后居然“皆是阿鞞跋致”，跟修行两大阿僧祇劫的菩萨同一位格，这很不可思议。

所以，有人怀疑“是不是一部分往生的人才这样？”比如九品往生，是不是达到某一品才不退转，才是阿鞞跋致？不是的。

蕅益大师说：

善导大师说：

这还不算，还有更厉害的，我们再往后看。

“其中多有一生补处”，这还是佛随顺我们凡夫说的，其实每个众生往生之后都是一生补处，都是候补佛。

“其数甚多，非是算数所能知之”，一生补处的菩萨，数量很多。

“凡夫例登补处”，往生前是凡夫，往生之后居然跟弥勒菩萨一样，成为一生补处的菩萨，这真是“奇倡极谈”。“奇”是神奇，这种倡导太神奇了；“极”是极致，“说这话的人疯了吧？”就是这个意思。

“不可测度”，用凡夫的思维、想法怎么能测度呢？

“《华严》所禀，却在此经”，《华严经》所讲的道理、精髓、精华，不在《华严经》，反而在《阿弥陀经》。为什么这么说呢？因为《华严经》讲菩萨修行的过程，特别是高位趋近成佛的菩萨，最后十大愿王导归极乐。如果《华严经》的精髓不在《阿弥陀经》，普贤菩萨就不会带着所有菩萨共同发愿往生极乐世界。只有往生极乐，才能例补佛位，哪个菩萨不是为了最后成佛？只要得到一生补处，成佛就在眼前。

《华严经》的目标是获得一生补处，是成佛，但是《阿弥陀经》居然说“其中多有一生补处，其数甚多”，所以蕅益大师才说“《华严》所禀，却在此经”。《华严经》虽然讲了很多，讲如何达到一生补处，讲如何成佛，可是我们做得到吗？做不到；我们真的能听懂吗？听不懂。经上说，很多小菩萨听《华严经》，听得如聋如哑，看到佛的嘴在动，也听到佛的声音，但是不知道佛在说什么，懵懵的，如聋如哑。菩萨都这样，何况我等？

“而天下古今，信鲜疑多”，可惜啊，这么殊胜的法门，天底下信的人少，怀疑的人多，没几个人相信。

而且“辞繁义蚀”，有的大德解释《阿弥陀经》，可是解释不清楚，越解释越复杂。“繁”是繁复，复杂；“义”是真义，真实的意思；“蚀”是腐蚀，或者掩盖。净土宗的真义不能完全表明。

怎么办？“余唯有剖心沥血而已”，我只好拿刀子把心剜出来给你看。这是什么意思？就是“我没有骗你，凡夫例登补处是真实的，这是奇倡极谈，是不可测度的。《华严》所禀就在此经，我说的是真话，你要相信我”。怎么才能证明我没有骗你，怎么才能取得你的信任呢？我们世间人都会发誓，像男女谈恋爱的时候，“怎么才能证明我爱你？我把心挖出来行不行？”就是这个意思。蕅益大师没办法了，“我把心挖出来行不行？”还流着血呢。“余唯有剖心沥血”，话说到这儿，就没法再说了。

我们读到这里，容易一读而过，不知道里面的意思、意涵。大乘顿教、圆教，顿中之顿，圆中之圆，圆顿到极处，就在净土法门，净土法门高就高在这里。一般的想法，认为境界高的一定很难做到，净土法门正好反过来，境界很高，果益也很高，但是行法却很简单。所以，念佛有“胜易”之德，又殊胜又容易，又容易又殊胜。

《无量寿经》说，极乐世界的菩萨修行是“超出常伦诸地之行”。“常伦诸地”，在世间修行，必须先证得十信，从十信进入十住、十行、十回向，一般修行都是这样的过程。可是在极乐世界修行不是这样的，是“超出常伦诸地之行”。

昙鸾大师说，在我们这个世界修行是从一地到一地，这是释迦牟尼佛“一应化道耳”。也就是说，释迦牟尼佛教化娑婆世界的众生，是应娑婆世界众生的根机，所以才采取这种渐进式的方法，才需要这样一个过程；“他方净土何必如此？”别的世界何必要跟释迦牟尼佛教化的国土一样呢？

这话一般的祖师还真不敢说，因为别人会说“佛佛道同，这尊佛跟那尊佛能说不同的道吗？”只有昙鸾大师敢这样说。当然，这也是有佛经依据的。

“一切俱非，一切俱是”，说它是就是，说它不是也可以不是。

“十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门”，蕅益大师还有两句话，叫“教网所不能收，刹网所不能例”。

这就是“一切俱非，一切俱是”的道理，我们往生之前就已经发生这样的事了。如果按照圣道门的逻辑，要达到往生的境界，往生之前确实要进入圣者的行列。可是我们往生之前又确实是十足的凡夫；如果是圣者，就有神通，我们能显现出神通吗？我们凡夫的习气还很足啊。

如果把一个人丢到水里，他又不沉底，有两种方式：一是他会游泳，有游泳的本领就是圣者，圣者学会了游泳；另外一种情况，他不会游泳，同时又不沉底，就是给他一个救生圈，他有救生圈，就跟会游泳的人是一样的效果。

我们念佛跟圣者出轮回是一样的，都没有沉溺在六道轮回里，都能出六道。但我们还是不会游泳，还是凡夫，还保留着凡夫的种种习气，那为什么能跟圣者一样呢？根源就是两个字——他力。如果把“他力”这两个字琢磨明白了，就不会有这样的疑问。

“十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门”，我们很难用圣道的教理去套净土，确实很难套。唯有“以信方便，易行疾至阿惟越致”，确实只能信。如果靠理解，真的不太好理解。

为什么会这样呢？因为净土法门是“心性之极致，持名之奇勋”。“勋”就是功业，功勋，不可思议的功力，“非弥陀之大愿，何以有此！”

“一生补处”就讲完了。

如果不照着他们的“应当”去做，就要承受眼压，承受嘴压，承受耳压，有各种舆论的压力。每一种舆论的压力，潜台词就是两个字——应当。

但是我们仔细考虑考虑，这个“应当”到底是从哪儿来的？其实说不清楚，只是大家都这样说，或者父母这样说，这个“应当”是从哪儿来的，大家也不知道。所以，人活得很盲目、盲从，这些都是“假应当”，这种“应当”很虚假，很盲从，都不知道这个“应当”是怎么来的。

我们在六道轮回里，人生到底往哪里去？释迦牟尼佛就是指路人，他以慈悲的口吻，像智者一样告诉我们“应当发愿，愿生彼国”，我们要听。只怕我们没意识到这个问题，如果没意识到这是一个很大的问题，即使看到“应当”，也没感觉，不觉得这是应当的。

所谓“应当”，就是理当，该当。“应”是应该；“当”是该当，理当，有“时节因缘恰好”的意思在里边。比如“好雨知时节，当春乃发生”，在这个时间点上，雨就下了。

世界上所有应当的事都是顺法理，顺自然，顺规律，应因缘的。所以，我们读了《阿弥陀经》，信佛了，知道人生实相，知道极乐世界这么好，就是因缘时节刚刚好的时候。

印光大师有一首偈子：

“应当发愿愿往生”，上来就是一个助动词“应当”，很少有这样写的。印光大师这样写是有出处的，“应当”就出自《阿弥陀经》的“应当发愿，愿生彼国”。这是真应当，不是假应当。如果这个“应当”我们没做，没听，那就准备后悔吧。

善导大师说“一入泥犁受长苦，始忆人中善知识”，你活着的时候，告诉你“应当发愿，愿生彼国”，你说“什么应当？应当赚钱！”到地狱才后悔，才回忆起来“善知识早就跟我说应当如何，我没听啊”，千万不要到这一步。如果到了地狱，还有时间回忆，那是比较好的地狱，真到了阿鼻地狱，连回忆的时间都没有。“阿鼻”就是无间的意思，没有间断，连0.01秒的时间都不给你。

“得与如是诸上善人俱会一处”，这是佛给出的理由，这里边信息量很大。

不好的一面也有，比如世间有个词叫“沆瀣一气”，还有“同流合污”，还有“气味相投”，人跟人就是这样。

比如古代的“竹林七贤”，肯定是思想差不多的七个人才能到一起。还有东林莲社，一百二十三个人，当时谢灵运文采很好，是个诗人，李白都很佩服他。但是谢灵运很想加入东林莲社，慧远大师不让他加入，肯定是慧远大师觉得他哪方面气息不相融，才不让他加入。慧远大师特别希望陶渊明加入，但是陶渊明不加入，这就没办法。

彻悟大师有两句偈子写得特别好，特别豪迈，“诸上善人俱会处，何妨某亦在其中”，“某”就是我，你们俱会一处，不妨碍我也去。

《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。”世间人经常攀附有钱、有权、有势的人，希望沾点儿光，希望自己借助对方的权势也变得有权势。但是，世间人再有权势，往往也会供一尊观世音菩萨，或者去寺院看到观音菩萨，也会五体投地磕几个头。可是，我们可以拍拍他的肩膀说“观世音菩萨是我兄弟！”对方肯定以为你疯了，你就把《观经》这段经文读给他听，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，不是普通的兄弟，是胜友，是关系非常铁的兄弟。朋友是平等的，可以平起平坐，朋友就不是大哥跟小弟的关系，不是父亲跟儿子的关系，也不是师父跟弟子的关系。所以，这个权贵攀得好。

世间人权力再大，能干涉阎罗王办案吗？阎罗王要你三更去，你贿赂点钱就能留你到五更吗？世间人的手伸不到那里。但是观世音菩萨可以，他的权力大，观音菩萨打电话给阎罗王，“把那个人放出来吧，他是阿弥陀佛的人”，阎罗王就得放。当然，这是个比喻。

“释迦如来告身子”，“身子”不是指我们的身体，是指舍利弗，它是舍利弗名字的另外一种翻译。所以，就是释迦如来告诉舍利弗。

“即是普告苦众生”，告诉舍利弗一个人，即是普告诸众生。舍利弗只是一个代表，其实是要告诉所有苦恼的众生。

《法事赞》前面那么长，都没提到这句话，为什么善导大师要在这里把释迦牟尼佛告舍利弗单独拿出来说呢？就是因为这里第一次出现了“劝”，即“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，很重要，所以才单独提出来。

“娑婆六道非安处，冥冥长夜暗中行”，众生在六道里，就像在长夜中行走一样。

“圣化同居不相识”，“圣化同居”是什么意思？我们这个世界是凡圣同居，经常有圣人应化到我们世间。

但是我们有眼无珠，就是真佛、真菩萨在我们面前，我们也看不出来，甚至还陷害，还不满意，这都有可能。因为圣者应化的时候要同事摄，也会表现出凡夫的习气，这叫“留惑润生”。所以，一般人遇到佛菩萨都是对面不相识。

“动生瞋毒斗无明”，这就是凡夫的生活状态。众生在生活中稍有不如意，就控制不住地发火。当贪心得不到满足的时候，就瞋；或者贪心受到人事阻碍的时候，就引发瞋心。所以，瞋心从哪儿来？根本还是从贪心来，因为贪的东西得不到，“那不行！”就发火。瞋恚之心表现出来，就是人与人之间互相诤斗，暗斗，明斗，身斗，口斗，心斗等等。所以，释迦牟尼佛说，末法时期斗诤坚固。根本来说，就是因为无明，无明业火，无明之火，都不知道从哪儿来的。

“为此无明系六道”，贪瞋痴无明的业就像绳子把我们系在六道里，我们都是带着镣铐跳舞。

“爱憎高下何时平”，有爱就有憎，爱可以转成憎，憎也可以转成爱。是什么引发了爱和憎？比如这里有五个人，或者五种东西，我们喜欢的就爱，不喜欢的就憎，既不喜欢也不讨厌的就平常一点。也就是说，人见了喜欢的就会爱，见了不喜欢的就会憎，因为人心的本质是分别。分别是因为不平等，有喜欢的，有不喜欢的。什么时候平等了，平等之业就是真正的善业、净业，这时候你所修行的就能出离生死。当然，这是从圣道门的角度说的。

“既无善业排生死”，但是众生又没有平等的净业。

“由贪造罪未心惊”，因为贪心而造了很多罪，但是一点都不担心，很麻木，也不相信有六道轮回、善恶因果。什么时候才会相信、后悔呢？《大经》说“大命将终，悔惧交至”，命终的时候，地狱的火都烧到脚板了，小鬼拿着钩子来了，“原来真有黑白无常啊？真有地狱啊？”“悔惧”，又后悔又恐惧；“交至”，交杂在一起。“悔”，当初相信善知识的话就好了；“惧”，同时又恐惧，因为前路茫茫，不知道要去哪里。

“犯此人皮裹驴骨”，因为“由贪造罪”，所以下一世变成畜生，驴就代表畜生道。驴是一种很犟的动物，有错不改，认死理。我们犟不犟？（众答：犟。）所以，我们这层皮里包的也是驴，就是这个意思。“犯此人皮裹驴骨”，骨头先变成驴，慢慢肉也变成驴，皮也变成驴，最后声音也变成驴。

我看过一个新闻，有一个男的头上总是长羊角，做手术锯掉了，过几年又长出来，再锯掉又长。这就是“犯此人皮裹羊骨”，他肯定造了堕入羊身的业，所以总是生羊角。我们用佛教的眼光看世间，每天的报纸、新闻、电视，真的都在演说苦空无常，证明佛教真实不虚。

“三涂自入不须争”，谁也别抢，谁也别争，都得轮上，没什么好争的。你做驴，你做羊，你做牛，你下地狱，你被蒸，你被煮，你抱铜柱，各有安排，不须争。地狱里烧红的铁床，本来看着不大，但是一万个人上去，互相也不妨碍，也是“一切去者不相妨”。比如两米长的铁床，把一个人放到床上，他的身体就铺满整张床，把一万个人放上去，每个人也都铺满整张床。

“我等闻之心髓痛”，听到这些真实不虚的事，心髓都痛。

“誓愿顿舍世间荣”，发大誓愿，要舍掉世间所有荣华富贵，世间所有荣光都不要了。

“普愿回心生净土，手执香华常供养”，还是求往生吧。

2.赞当文

“娑婆极苦非生处，极乐无为实是精”，不要在娑婆世界生生死死了，要往生极乐，极乐世界才是最好的。

“九品俱回得不退，阿鞞跋致即无生”，这是解释“众生生者，皆是阿鞞跋致”。“九品”，就是九品往生，代表九类根机。其实不止九品，可以是八十一品，也可以是无量品。也就是说，所有众生都回心念佛，只要念佛就能往生，只要往生就得不退，得阿鞞跋致就是无生法忍的菩萨。

“非直初生无限极，十地以下劫难穷”，这是说一生补处和阿鞞跋致的菩萨无量无边，数量很多。“非直初生无限极”，不止是刚生到极乐世界的人数量无限极；“十地以下劫难穷”，十地以下的菩萨，数量也无穷多。

“如此大海尘恒沙，有缘到者入其中”，像大海或者恒河沙那么多的众生，只要有缘，就能到极乐世界。怎么叫有缘呢？念佛就有缘，缘是从念佛来的。“有缘到者入其中”，这句话给我们很多启发，为什么不说“好好修行入其中”，而说“有缘到者入其中”？所以，往生看什么？不看修行，就看有没有缘。怎么有缘？念佛就有缘，所谓“遇无空过”，这些词都显明往生容易。

“四种威仪常见佛，行来进止驾神通”，“四种威仪”就是行、住、坐、卧，常常见阿弥陀佛。“行来进止驾神通”，驾着神通。

“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”，“六识”是眼、耳、鼻、舌、身、意，六识纵横自然就开悟。像我们这个世界，还要来听课，回去还有作业，还要思量，极乐世界不需要。

“普劝同生善知识，专心专注往西方。众等回心皆愿往，手执香华常供养”。

编辑部正门有一尊佛像，佛像背后有一块木板，上面就刻着这段经文。这段经文为什么重要？如果《阿弥陀经》没有这段经文，就像心脏被挖去了一样。因为前面讲极乐世界怎么好，“常作天乐，黄金为地，昼夜六时雨天曼陀罗华”，又讲阿弥陀佛光明无量，寿命无量，讲往生的众生如何，包括后面还讲十方诸佛都来证诚，但是如果没有这一段，《阿弥陀经》跟我们就没有任何关系。

像你们今天来书屋，听法是目标；方法，怎么来的？有人坐地铁，有人坐公交车，有人开车。目标只有一个，方法可以有很多种，同样一个目标，方法可以有不同的选择。比如我们从昌平过来，可以开车，也可以坐地铁，有各种方法。但是不管怎样，都有这两个要素：目标，方法。

往生极乐世界是目标，而这一段正是讲方法的。目标已经定了，“我今生就要往生净土”；如何才能去呢？这一段就是讨论方法的，所以很重要。

往生这个目标很大，是超出六道的，所谓“跳出三界外，不在五行中”；利益也很大，超凡入圣，永脱轮回。这么大的目标，很容易让人感觉方法也不简单，或者达到这样的目标很困难，很崎岖。这是我们凡夫的常情，凡夫下意识就会这样想。

比如，一个人觉得这辈子赚十万块钱就行了，这跟想赚十亿的人相比，困难程度就有区别。同样的资质，同样的际遇，各方面条件都差不多的情况下，目标越大，方法越难，这是我们娑婆世界的常情。

所以，有很多信佛者、念佛者，已经确定往生净土这个目标了，但是一想到这么大的目标，很自然就觉得方法一定很难。因为这样的思维惯性，导致这段经文从古至今始终遭受误解，而且误会特别深，几乎是一句一个误会，连祖师跟祖师之间说的都不一样。蕅益大师够厉害了，印光大师赞叹蕅益大师的《弥陀要解》说，如果是释迦牟尼佛再来，注解《阿弥陀经》，也不能超过其上。可是当蕅益大师注解这一段时，以善导大师的视角来看，也有错误的地方，所以很难。

第一，对“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国”的误解，什么叫“少善根少福德少因缘”？什么叫“多善根多福德多因缘”？

第二，对“执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”的误解，“一心不乱”四个字不知道乱了多少人。因为鸠摩罗什大师翻译得很文学，“一心不乱”容易让人想到禅定的一心不乱，那是一种境界。如果看玄奘大师的翻译，可能不容易误解，他翻译的是“系念不乱”，看上去难度低多了，就是心系一处不改变。说“一心不乱”，“一心”就有各种解释，包括理一心，事一心，功夫成片，功夫成串等等。

第三，对“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”的误解。这一看就吓坏了，“临终心不颠倒才能往生阿弥陀佛的极乐国土啊？”

这三个误解就像三座大山，压在每个念佛人的头上。往生要多善根多福德多因缘，“我没有善根，没有福德，没有因缘，完了，我往生不了”；念佛要若一日、若七日一心不乱，“我乱得不得了，完了”；临命终时心不颠倒才能往生，“那么多人临终都颠倒了，何况是我呢？完了”。

就像做选择题，有四个选项——ABCD。如果正确答案实在找不出来，但是知道错的是什么，A错了，B错了，D错了，那C就是正确答案。

所以，释迦牟尼佛在这里帮我们做了一个排除法，告诉我们不要如何，那些都是少善根少福德少因缘，除此之外才是多善根多福德多因缘。这叫作“简择非因”，把非正因告诉我们，简择出来，不要把那些拾起来。结果一般人正好反了，他所选的正好是非因。

所以，这一段就是佛怕我们杂行杂修，告诉我们杂行杂修往生很困难，不容易，“随缘杂善恐难生”，告诉我们念佛才是多善根多福德多因缘，这就是正确答案。

善导大师说：

明朝的莲池大师说：

蕅益大师在《弥陀要解》里说：

阿弥陀佛的名号具有万德，称名才是多善根多福德多因缘。

又说：

佛经是从梵文翻译过来的，梵文本的原经文，“不可以少善根福德因缘得生彼国”这一句，如果字对字、词对词地翻译，就是“众生不因此世所作善行得生彼国”。这就很清楚了，众生不是因为这一世修了某种善行功德，才得以往生彼国的，而是执持名号往生彼国。

所以，“不可以少善根福德因缘得生彼国”这个问题就解决了。反过来，众生应该以多善根多福德多因缘得生彼国。如何才是多善根多福德多因缘呢？就是念佛。

念佛之外的一切修行、一切功德都是局部的，只有念佛功德是全部的，局部不可能大过全部。比如，我们说“善导书屋”的时候，就包括书屋里的一切，桌子、灯、书、书架、椅子……通通包括。但是，如果说“善导书屋的匾”，那就不能代表善导书屋，因为它是局部。名号就是全部，名号之外的一切修行都是局部。为什么说念佛是全部呢？如果法藏比丘没有全部的功德、圆满的功德，他能成佛吗？他就是靠这个成佛的。

“舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，这里有个“善男子、善女人”，我们是善男子、善女人吗？

蕅益大师对“善男子、善女人”的解释是：

其实，这个称呼在佛教经典里经常出现。但是在净土宗，只要愿生净土一向专念，就是善男子、善女人。

“但闻佛名，即多劫善根成熟”，所谓“善”，就是有善根，即使他目前显现的是五逆十恶，佛也称他是“善男子、善女人”，因为他有一个特殊的善成熟了，就是成佛的善。

还有一个证据，就是《观经》下品上生：“如此愚人多造恶法，无有惭愧。命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。”然后佛就来了，说“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭”，这就是最明显的经文证据。

下品上生的人造了很多罪，而且无有惭愧，还“以诸恶业而自庄严”，觉得做坏事才好，是这样一种人。

但是临终的时候，善知识教他念佛，他就照着善知识的话去做。佛来了，就称他为“善男子”，而且还说“以汝称佛名故，诸罪消灭”，很明显，因为他称名，所以才称他为“善男子”。所以，讲善讲恶不是拿世间的尺子去量，因为净土的善是超越的善。

当然，闻到了总比没闻到要好点，至少在八识田里种了种子。

“闻”的方式有很多种。比如你们来这里听我讲，这就是典型的“闻”；如果不喜欢听人讲，喜欢自己看书，这也叫“闻”；或者不喜欢看书，也不喜欢现场听讲，喜欢自己听播经机，看视频，这也叫“闻”；或者拿起笔抄经，这也叫“闻”；甚至做了个梦，梦中有人告诉你念佛，这也叫“闻”……总之，“闻”的方式有很多种，在我们书屋体现得最丰富多彩。

真正的信，是对一件真实不虚的事情全盘接纳、接受，相信它是真实的，这才是信。而不是努力强迫自己，“我要信，我要信”，那就不叫信了。信是不带勉强的，是自然而然的。

而且，信仰的对象决定了一切。我们信一件事，能信多久，不是自己内心的信念决定的，信念虽然能维持一段时间，但是信的深度和长度其实是信仰的对象决定的。

所以，像那些做传销的，纸糊的事迟早会被戳破，这个信最终会打失掉。但是，真实不虚的东西会永远维持下去，尽未来际。我们信阿弥陀佛，信名号能救度我们，这是尽未来际的。所以，信的对象决定了我们信的深度、远度，信不是建立在个人的心情、体验、情绪上，这些都不能持久。当然，每个人起信的过程也不一样。

这是“闻说阿弥陀佛”。

佛经的用词很讲究，这里为什么不说“口唱名号、口念名号”，而是“执持名号”？“执持”的意思很精道，名号在念佛人心中的状态，真的只能用“执持”两个字来形容。学净土法门，一旦起信，一旦建立信心，就会白天晚上都用心持着名号，所谓“造次必于是，颠沛必于是”，是内心的执持。如果不执持名号了，过两天不念佛了，念别的了，这就把执持的东西丢了。不执持就是不一向，换了个方向，没有一向。

像我小时候爬山洞，山洞里特别黑，就把轮胎点着了当火把。轮胎烧着了冒黑烟，所以一群小伙伴出来都是一脸黑。在山洞里走的时候，生怕一不小心火把掉了，所以就使劲抓着。因为山洞里完全是黑暗的，心里特别恐惧；抓着火把有光，就安心很多。所以，从进洞到出洞，火把都不能放下，这就叫“执持”。

往生也一样，从我们起信念佛开始，一直到往生那一天，要一直持念，不改变，不间断，这就叫“执持”。如果改变了，换成别的了，或者中间停了，都不叫“执持”。可能最后都不想往生了，或者想往生兜率内院见弥勒菩萨了，或者想到药师佛那里，这就不称为“执持”。

善导大师在《观经疏》里说“常以净信心手，以持智慧之辉”，这就是“执持”。“净信心手”，信心就像手。“以持智慧之辉”，所持的名号就像智慧的火把。用信心执持它，没有信心当然执持不住；如果怀疑，根本就拿不起来。这就说明要一心一意，没有二心，要一向，要专复专不改变。

这是善导大师的解释。而其他大德的解释就很复杂，“执持名号”，“持”有两种，理持和事持，都很难。

“七”这个数字好像很神奇。一周有七天，从周一到周日，这是有来历的，来自于基督教，上帝第一天造了什么，第二天造了什么……到第七天休息一下，所以我们现在周六、周日都休息。

感冒了，不用治，一般七天必好，这有中医的道理：寒邪进去，从太阳经到阳明经，到少阳经，到太阴经、少阴经、厥阴经，寒气走出去就好了。在中医里，这叫“七日来复”。

“七重栏楯、七重罗网、七重行树”，“七”在佛经里也经常出现。不只是佛经，在传统文化，乃至各个宗教里，也经常用到“七”。

我在前面说了，蕅益大师解释《阿弥陀经》，也不能说不正确，但是有他自己的角度，就突出体现在这里。蕅益大师说，“若一日……若七日”是什么意思呢？是克期取证，“取证”就是取得证悟。在一定的期限内证悟到某种功夫、水准、境界。

蕅益大师说“一日至七日者，克期办事也。利根一日即不乱”，上根利智的人，念佛念得特别好，一天就证到“一心不乱”了；“钝根七日方不乱”，钝根的人七天才证到“一心不乱”。我们是什么根机？我们七日能证到“一心不乱”吗？七十日、七百日、七千日也够呛。

我以前就天天研究，怎么才能一日不乱，六日不乱，七日不乱。这个过程就像烧火，大火“呼呼”地烧，中途千万不要换小火，趁着火旺往里加柴，整天研究这些。当时我也经常“克期取证”，但是“克”了好多次也没证到，不知道失败了多少次。有时候以十日为期，有时候以一个月为期，最长的以好几个月为期，都试过了，但是不行。

如果我们按蕅益大师这种解释，那我们真的要哭了，一人发一条手绢，哭去吧，因为证不了，没别的办法。但是，好在有善导大师的解释，好在善导大师的《观经疏》没失传。我们看善导大师的解释就特别安心，他根本不提克期取证、钝根利根的问题，，他只说：

所以，“若一日……若七日”就是“尽形寿”的意思。这就很简单，有寿命就念，只要念佛就符合经文所描述的。

有的人连“若一日”都没有，像下品三生，连一天都没有。有时候我们去助念，对方也是连“若一日”都没有，可能只有一个小时、半个小时。所以，“若半小时”就念半小时，“若一分钟”就念一分钟，“若十秒钟”就念十秒钟，“若一秒钟”就念一秒钟。还有的人是咽气之后才开始念的。

众生的根机有种种，有临终根机，有平生根机。临终根机也很多，助念就是给这样的人准备的。而我们都是平生根机。

当然，平生跟临终也不是绝对的。如果你们听着课，一激动脑溢血、心脏病犯了，平生就变成临终；如果一个人快不行了，大家给他助念，结果念着念着他又站起来了，活蹦乱跳的，那么临终又变成了平生。所以，这不是绝对的。

学佛人最好把平生当成临终，每一天都是最后一天，每一时都是最后一时。所以，念佛人不怕死，视死如归，时时可死，步步求生，早点往生更好。当然，我们虽然这样说，但是不会搞特别行为，像自杀，我们坚决不提倡。念佛人活多久就念多久，“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”，三念五念佛都来。

“若一日……若七日”也就是《无量寿经》第十八愿里的“乃至十念”。“乃至”就包含很多，既包含根机，也包含念佛的时节。“乃至”到了《阿弥陀经》里，就变成“若一日……若七日”，也就是乃至一日，乃至二日……乃至七日，就是从这儿来的。所以，三经之间能会通到一起，意思不违背。

对“一心不乱”的解释，自古以来都比较难。即便是蕅益大师解释这四个字，也很难，“能念之心，灵明不昧；所念之佛，历历分明；打成一片，事一心，理一心；念而无念，无念而念；所有声音全变成南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛又变成所有声音”，一般都会把它理解成禅定的一心不乱，但是有几个人可以这样啊？

所以，有的人有一种观点，“一万个念佛人，只有一两个能证得一心不乱”，“一心不乱”就等于极乐世界的录取通知，也就是一万个人里才有一两个被录取，这比考清华、北大还难。但是当年我特别有雄心壮志，“一万个人里只有三四个，那必须是我！”所以每天起早贪黑，就为了被录取。

玄奘大师翻译的“系念不乱”我也看到了，当时心就一动，“如果玄奘大师是对的，只是系念不乱，好像也挺好，就有希望了”。可是大家都用鸠摩罗什大师的本子，而且自古以来大德们也都用鸠摩罗什大师的本子，那就说明鸠摩罗什大师翻译的比较接近真相，玄奘大师的翻译还是存疑，“万一玄奘大师的翻译出问题了，哪怕只有0.001%的概率，我不就惨了吗？”当时的想法很保守，就想要一个铁板钉钉的东西。

“一心”，手拿着杯子，手跟杯子就成为一体，手就是杯子，杯子就是手。所以，我们能信的心跟所念的佛，在持名的时候是一体的，就是一心，不是二心。

“不乱”，是指不动乱，不杂乱。动乱，就是更改方向，更改方法，更改方式；杂乱，也不完全更改，但是要加点别的。为什么要加别的？因为他不相信光靠念佛就能往生，所以得加点别的东西进来，来个二保险、三保险、四保险、五保险……他要找保险，上保险。

什么叫“系念不乱”？“系”就像绳子，我们都用过念珠，怎么能保证所有珠子不散？就是用绳子把它们串起来，系起来。我们念的每声佛号就是一颗珠子，我们相信念佛必定往生的心就是绳子，只需要一颗心把所有佛号串起来就行了。至于珠子怎么样，好与不好，珠子之间的缝有多大。珠子好不好，就是能念的心乱不乱；缝有多大，就是念得勤与不勤。其实都没有关系，只要系念不乱，只要系住它就可以了，人人都做得到。人人都可以念出不同的珠子，大铁珠子也行，石头珠子也行，木头珠子也行，檀木的珠子也可以；顶级沉香的珠子肯定是高僧大德了，像善导大师那样的，那也行；念两块钱一串的珠子，也没关系，那就是我们念的。

凡夫要做到禅定一心，万难万难。如果是那样，易行道就变成难行道了。有人说“我要念得多好多好，才能往生”，这样的心都不应该有。

有一个案例，印光大师在世时，有一个居士得了一场大病，吐血，眼看要死了。但是他平时都念佛求生净土，训练有素，视死如归，所以他念佛，很快就好了，就像我刚才说的，临终根机又变成平生根机了。过了一段时间，他去拜访印光大师，见到印光大师就说：“我得了一场大病，但是我一不慌二不怕。”我们一般都会慌，都会怕，畏惧死亡，他没有。但是他有一点对自己不满意，就是觉得自己念佛念得不够好，“要是能念得再好一点儿就好了”。印光大师就呵斥他：“什么叫念好？十念当往生！就凭你这一念，西方去不得矣！”印光大师很严肃，肯定把那个居士吓得一激灵。

不是我们念得如何，不是我们念得好，念得舒服，念得很开心很法喜，不是那些让我们往生，是所念的佛让我们往生。否则心就分岔了，一向就变成两向，一心就变成二心，这就夹杂了，加了一个“念得好”在里边。印光大师希望他能警醒，他一下就幡然醒悟了。

所以，我们平时念佛也不要有这种心念，“我念得多好”。甚至大家坐在一起相互比较，“我昨天念得可爽了，一个杂念都插不进来，成片了，你成了吗？”“我没成片，我成串了”，旁边的老太太就慌了，“我又没成片又没成串，那不就惨了！”

所以，这些没什么好说的，也没什么好比的，每个人的根性不一样，只要念佛，每一声都是最好的。不管是怎么念的，只要念出来就行。哭着念出来的，笑着念出来的，躺着念，坐着念……都是最好的。

法然上人说：“一样的。就像一块黄金，用绸缎包裹它，跟用老太太又臭又长的裹脚布包裹它，黄金的价值丝毫不会增加，也不会减损。因为黄金本身太贵重了，太有价值了。”

我们看一段源信大师的法语：

“妄念之外别无心也”，除了妄念没有别的东西，否则你应该生到色界天、无色界天，你怎么来到欲界了呢？欲界就是妄念众生聚集的地方。

“直至临终，犹是一向妄念凡夫”，一直到临终都是这样。

“知此念佛，即蒙来迎。乘莲台时，能翻妄念成为觉心”，我们登上莲台往生净土的一刹那，所有妄心全部翻成觉心，那时候就没有妄念了，那时候就念好了。所以，念好不念好不在娑婆世界算，是到极乐世界算，大家念得一样好。

所以，这个“一心不乱”我们能做到吧？（众答：能。）

说容易也不容易，我看过太多信誓旦旦的人，开始说“能”，最后一心变二心，不乱变动乱，改法门的改法门，改信仰的改信仰，当初的“能”都不起作用了。

所以，往生有偶然因素在里边。因为人的本质都是茫然的，并没有多少智慧，一旦环境变了，心就跟着变了，时节因缘一变，连自己都不认识自己了，已经忘了之前的样子，这是真的。

所以，善导大师特别强调同行善知识。所谓同行善知识，不是师徒关系，是朋友关系，大家都往一个方向走，互相为善知识。因为同行善知识能创造一种环境，这种环境让我们的心不受别的环境的感染、影响。

在娑婆世界就是近朱赤近墨黑。在卖鲍鱼的地方，不想臭都不行；在卖香的地方，不想香也不行。

善导大师说，让人杂行杂修最重要的因素就是“乐近杂缘”。有人就喜欢攀各种各样的缘，那些都是杂缘，杂缘就让人乱动，乱动就失正念，这样一心就变成二心，不乱就变成乱，乱得一塌糊涂。所以，我们要坚定。

再读一段法然上人的法语：

“自”就是自然，什么都是自然的。只要常常称这句名号，“以佛名之德，妄念自止”。很多人念佛，不念还好，越念佛妄念越多，控制不住。没关系，坚持下去，妄念就会越来越少。

“以佛名之德，散乱自静”，本来很散乱，但是因为念佛，心慢慢就静下来了。

“三业自调”，身口意三业自调。爱骂人的突然不骂了，因为前一秒才念佛，下一口有点骂不出来了，慢慢骂人就少了；生气也少了，因为生气的前一秒还在念佛，生气之后名号立即提起来，生气的程度、频率都会减轻；爱吃肉的人，念着念着，突然有一天“肉怎么不如以前那么香了呢？”再念，“怎么变臭了呢？”就吃不下去了。这叫“三业自调”。我好多同学都跟我说过这样的话，这是自然而然的，“自”就是自然。

“愿心自发”，本来一开始念佛不是要去西方的，是因为碰到一件事，求佛帮我渡过难关，也没想愿往生；结果念着念着，“极乐世界也不错啊，那就求往生吧”，然后这个心就若存若亡的，但是还继续念；再念着念着，“娑婆世界确实不好，尔虞我诈，地狱、饿鬼、畜生到处盈满，愿我未来不见恶人，不闻恶声”，往生的心就越来越坚定，这种情况很多。

所以，这也是告诉我们，劝人念佛，即使对方没有愿生心，没关系，先让他念起来，只要念起来，“妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发”，慢慢就都有了。

所以，善导大师解释“一心不乱”就是三个字——专复专。

“极乐无为涅槃界”，依报、正报都在这一句里。

然后讲方法，“随缘杂善恐难生”，“随缘杂善”就是少善根福德因缘，无法往生净土。“恐难生”，恐怕难以往生，语气还是很缓和的，其实就是不能往生。

“故使如来选要法”，这是指示正因。所以佛就在那么多行法里选择最切要的方法，是什么呢？“教念弥陀专复专”。“专复专”就是解释“一心不乱”的，“一心”是专，“不乱”还是专，所以叫“专复专”。也就是专修，抱定这个法门不改变，就这么简单。

蕅益大师说，即使一天念一声佛，专复专地念，不改变地念，都能往生。所以，往生跟我们持名多少，念得好不好，都没关系，只在于我们内心是否执持。

有人问“既然专修，专修的标准是什么？是不是别的一点都不能碰，也不能看？街上放《大悲咒》，赶紧把耳朵堵上，不能听，否则就不专了，就往生不了了，是不是这样？”果真是那样，饭也不要吃了，吃饭跟往生也没关系啊。

所谓专修，是指我们内心一想到“我要了生脱死”，唯一的答案、方法、法门就是念佛，这就是专修，就以此为标准。所以，这是有前提的，就是要了生脱死。

有人问我，他想化解家里的一个困难，他想用一种方法，问我“可不可以，算不算杂修？”我说“可以，不算杂修”。因为杂修是专指往生净土这件事来说的，如果这件事跟往生净土没有直接关系，那就杂不上，因为不是一个线路上的东西，所以就不算杂修。

有人学《零极限》，每天说“对不起，谢谢你，我爱你”，问我算不算杂修。我首先问他“你学这个是不是为了求往生？”他说“不是，只是想提高人格修养”，那就可以学。

其实，念佛也可以提高人格修养，而且念佛提高是真提高，是彻底的提高。学其他的，就像一个人骨头都烂了，只在表面喷点云南白药，没用，都烂到骨头里了，病到极处了，癌细胞都开始扩散了，在外边喷点花露水，有什么用啊？

念佛就能消业障。我们人格修养不好，就是习气重，习气本身就是业障，业障不消除，习气永远在，习气在，人格永远都是那样。当然，修持那些，暂时也会起一定作用，但是很快就会恢复本性，该怎么样还怎么样。

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）