2.菩萨众
并诸菩萨摩诃萨——文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨；
第一位是“文殊师利法王子”，就是文殊菩萨。文殊菩萨在菩萨里是什么第一？智慧第一。前面的声闻众里第一个是谁？舍利弗，他也是“智慧第一”。这是在表达什么呢？蕅益大师的《弥陀要解》里有一句话说得特别好：
所以，文殊菩萨排在《阿弥陀经》菩萨众的第一位。我们过去讲过法照大师去五台山跟文殊菩萨的一段对话，从那段对话中就能看出来，文殊菩萨也是劝一切众生念佛的。文殊菩萨号称“七佛之师”，那为什么称为“法王子”呢？因为佛是法王，王子就是将来必成佛的，是表达这种意思。
在《观佛三昧经》里有文殊菩萨发愿偈：
愿我命终时，灭除诸障碍，面见弥陀佛，往生安乐刹。
生彼佛国已，满足我大愿，
阿弥陀如来，现前授我记。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
说明文殊菩萨和普贤菩萨这样高位的等觉菩萨，都求生极乐世界。
阿逸多菩萨是谁？就是弥勒菩萨。“阿逸多”是名，“弥勒”是姓。“弥勒”翻译成中文就是“慈氏”，所以很多经典里也称为慈氏菩萨。“弥勒菩萨、阿逸多菩萨、慈氏菩萨”，都是指一个人。
弥勒菩萨现在在哪儿？兜率内院。什么样的菩萨会待在兜率内院？释迦牟尼佛降生前也在那儿待过，所有一生补处的菩萨都是从兜率内院下生到人间来作佛的。所以，弥勒菩萨是一生补处的菩萨，就是候补佛。
我们现在提到弥勒菩萨，想到的是什么形象？大肚子，背着一个布袋，笑眯眯的。很多寺院，一进山门看到的就是弥勒菩萨。其实，在唐朝以前，弥勒菩萨不是这种形象。北京雍和宫里有一个二十多米高的弥勒菩萨像，就不是大肚子，是站着的，瘦瘦的。今天的弥勒菩萨像，是五代时的契此和尚，他在宁波一带，他经常背着一个袋子，里面放了好多东西。他临终的时候说了一首偈子：“弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示时人，时人自不识。”所以大家就公认他是弥勒菩萨化现的。而且后人也比较喜欢他这个形象，就做成塑像。所以，今天我们一提起弥勒菩萨，就想到大肚弥勒佛，一般老百姓都知道；如果说弥勒菩萨是瘦的，一般人不承认，一定是胖的。
自古以来，净土有好几种说法，其中最主要的就是西方极乐净土和弥勒净土。中国历代求生弥勒净土的祖师也非常多，比如虚云大师，等等。但是，这两种净土哪个更容易去？西方净土更容易去。
古代印度有无著、世亲、师子觉三兄弟，他们都发愿求生弥勒净土。他们商量好，谁先去了兜率内院，要赶紧回来报个信。结果师子觉去了好多年都没回来。后来世亲菩萨也去了，过了好久才回来，无著菩萨就问：“怎么去了这么久才回来报信？”
世亲菩萨说：“没多长世间啊，我到了那里就回来了，没想到人间已经过了这么久。”
无著菩萨说：“那师子觉呢？”
世亲菩萨说：“他在兜率外院的时候，就被五欲六尘迷住了，根本就没进兜率内院。”
所以，比较起来，西方净土更殊胜，不会有这种风险。
《无量寿经》里有两个当机众，一个是阿难，一个是弥勒菩萨。弥勒菩萨听到佛讲净土法门，他说“不敢有疑”。因为净土法门“唯佛与佛乃能究尽”，虽然弥勒菩萨不能完全通达，但是也不敢有疑，完全相信、接受。一生补处的菩萨尚且如此，这就体现出净土法门确实是唯佛与佛才可以沟通、交流的法门。
“龙华”，就是五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨从兜率内院来到娑婆世界，他会在龙华树下成佛，然后讲三场法会。所以，“龙华”就代表弥勒菩萨的教化。“龙华必说此经”，当来弥勒菩萨在龙华会上必说此经。为什么必说此经？因为他受佛嘱托。
乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，这两位菩萨没有前面两位菩萨那么有名。“乾陀诃提”翻译过来是“不休息”的意思。所以，“不休息菩萨”和“常精进菩萨”意思差不多。常精进菩萨曾经为了度一个众生，一直不放弃，因为这个众生自始自终都不受化导，所以常精进菩萨就一直不舍弃他，一直跟着他。
把这两位菩萨放在这里，是想表达什么呢？我以前学要门的时候，看到这两位菩萨的名字，特别受鞭策，“我也要常精进，我也不休息”，所以我时不时就来一场24小时的念佛，只有我一个人，在公园或者操场念佛，不休息。现在学了这个法门，再一看，就知道不是那个意思。这里的“不休息、常精进”来自于阿弥陀佛。我们念佛人从外表看可以是很轻松、很安闲的，因为我们念的每一声阿弥陀佛，功德都是具足的。所以，是阿弥陀佛不休息，阿弥陀佛是不断光，所以我们也是“不休息”。
比如我们坐飞机，不是我们自己在天上飞、不休息，我们可以从头到尾都休息，一上飞机就睡觉，一睁眼就到了目的地。飞机不休息，我们坐在飞机上，飞机的“不休息”就变成了我们的“不休息”，飞机的“常精进”就变成了我们的“常精进”，这叫“不行而行，名如实修行”。
这也就是善导大师讲的“念念不舍”。“念念不舍”，不是说我们念佛之后一声都不能少，一秒都不能停，不是这个意思；而是佛对我们念念不舍，只要我们的选择不改变，就是“念念不舍”。
此等深位菩萨，必皆求生净土，以不离见佛，不离闻法，不离亲近供养众僧，乃能速疾圆满菩提故。
这四位菩萨都是深位的菩萨，他们必然都求生净土，因为“以不离见佛，不离闻法，不离亲近供养众僧，乃能速疾圆满菩提故”。虽然这些菩萨是高位、深位的菩萨，但是还在因地，还不圆满，还没达到无上正等正觉，还有上；既然有上，就必然要趋近这个目标。如何才能快速达成这个目标呢？就是要“不离见佛，不离闻法，不离亲近供养众僧”。怎么才能达到这几个目标呢？就是往生净土。只要往生净土，自然随时见佛，随时闻法，随时供养众僧，这样就能速疾圆满菩提。所以，文殊菩萨、普贤菩萨作为等觉菩萨，为什么还要求生极乐世界？因为到了极乐世界才能迅速圆满。所以，净土法门不仅是给我们准备的，“本为凡夫，兼为圣者”，也是为这些菩萨准备的。印光大师就说“九界众生离此法，上不能圆成佛道”，“九界众生”就包括菩萨。
师父（净宗法师）在《阿弥陀经讲记》里解释为什么是这四位菩萨的时候，是用四句话来概括，说得特别好：
信则智同文殊，生则位同弥勒，任运进道不休息，自利利他常精进。
这话听起来就觉得特别亲切。“信则智同文殊”，我们只要相信，就等同文殊菩萨的智慧，文殊菩萨是智慧第一。当然，我们看起来都普普通通的、笨笨的，但是只要相信净土法门，我们的智慧就跟文殊菩萨齐等。
“生则位同弥勒”，我们只要生到极乐世界，就跟弥勒菩萨这样的等觉菩萨、一生补处的菩萨是一样的位格。其实，《大经》里不光说往生到极乐世界的人是这样，已经发愿往生，但是还没往生的，佛说这样的人善根“次如弥勒”，仅仅次于弥勒菩萨。所以，念佛人被称作“芬陀利华”。
“任运进道不休息”，有时间可以一天念十万声，像妙悟法师那样闭关几年就走了，也行，他是那样的根机；不是那样的根机，每天太忙了，可能只念十声佛，也可以，也是“常精进”，也是“不休息”。
“自利利他常精进”，我们念佛的当下，既是自利，也是利他。就像灯泡，照亮自己的同时，也照亮周围黑暗的每一个角落。所以，论精进，我们凡夫这点儿精进，不论如何都是不足挂齿的，即使“日夜十二时急走急作，如炙头燃”（善导大师语），也不一定就是真精进。
“与如是等诸大菩萨”，还有别的菩萨。
“释提桓因”就是忉利天主，也就是民间经常说的玉皇大帝。“无量诸天大众俱”，还有其他诸天，以及天龙八部。
这是众成就。
尔时佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。
为什么叫“略赞依正”呢？因为后边对依报庄严、正报庄严还有详细的展开；这里只是一句总括。我们写文章也是这样，开头先戴个帽子，就是内容提要，然后再展开。也像蚕丝剥茧，“略赞依正”就是最开始起头的地方。
善导大师的《法事赞》里有一首偈子对这段进行了解释，说得特别好：
愿往生，愿往生！人天大众皆围绕，
倾心合掌愿闻经。
佛知凡圣机时悟，
即告舍利用心听。
一切佛土皆严净，
凡夫乱想恐难生。
如来别指西方国，
从是超过十万亿。
七宝庄严最为胜，
圣众人天寿命长。
佛号弥陀常说法，
极乐众生障自亡。
众等回心愿生彼，
手执香华常供养。
我们把这首偈子跟经文对照一下。“人天大众皆围绕，倾心合掌愿闻经”，就是“尔时”。“尔时”就是指这个时候。什么时候呢？“人天大众皆围绕”，法会准备开始了，所有人都围绕着佛；每个人都“倾心合掌愿闻经”，都作好准备了。所以叫“尔时”。
“佛知凡圣机时悟，即告舍利用心听”，就是“佛告长老舍利佛”。佛知道若凡若圣的根机都成熟了，所谓“机时悟”。所以就告诉长老舍利弗要用心听。“舍利”就是舍利弗。
“一切佛土皆严净，凡夫乱想恐难生”，像这些话都是潜台词，经文里并没有，佛讲经的时候，虽然没有表达出来，但是内心有这个心意。“一切佛土皆严净”，所有佛土都很庄严，都很清净，但不是所有众生都能去的，“凡夫乱想恐难生”，我们都是乱想凡夫，恐怕很难往生。
“如来别指西方国”，所以佛特别指到西方极乐世界。
“从是超过十万亿”，就是“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。
“七宝庄严最为胜”，这也是简略地说极乐世界的依正庄严。
“圣众人天寿命长”，因为都是无量寿。
“佛号弥陀常说法”，就是“其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。
“极乐众生障自亡”，往生到极乐世界的众生，自然没有障碍。
有人说“极乐世界的众生怎么也有业障啊？”其实，这里的“障”主要是指成佛的障碍，阿弥陀佛保证我们成佛无障碍。极乐世界的众生没有苦，也没有障碍。《往生论注》里有一章叫“离菩提障”，这里的“障”就是“离菩提障”的“障”。往生到极乐世界的众生，成佛的障碍自然没有了，必定个个成佛。“亡”就是没有。
“众等回心愿生彼，手执香华常供养”。
这是善导大师对这段经文的解释，是以赞偈的形式解释的。
下面我们一句一句解释。“尔时”，就是“那时候”，也就是佛讲《阿弥陀经》机缘成熟的时候。
“佛告长老舍利弗”，在佛教的众多经典当中，很少有佛上来就说的，通常都是弟子先提问。像《金刚经》的开头，佛托钵回来，洗完脚，须菩提就问“云何降伏其心？”佛就给他讲了这部《金刚经》。绝大部分经典都是弟子问，佛来答，一问一答，展开了一部又一部经典。所以，《阿弥陀经》被称为“无问自说”的经典，这样的经典不是太多。
就是问不出来。这一点我感受特别明显。之前讲《往生论注》，讲完之后我说“有什么不明白的可以问”，大家鸦雀无声。这有两种可能：第一，大家都听明白了，没有疑问；第二，没听懂，没听进去，问不出来，不知道从何问起。一般来说，能问出一个好问题其实是挺难的。佛在经上说，有两种人能报佛恩：第一种是善于回答问题的人；第二种就是善于问问题的人，因为好问题可以启发好思路。不仅是佛教的经典，古代很多世俗的经典也都是以问答的形式展开的。
像《论语》，就是孔子跟弟子之间的问答；《柏拉图对话录》也是一问一答；苏格拉底的教学方式也是跟学生一问一答。
所以，问的人和答的人，他们的智慧、见识要基本差不多，旗鼓相当，这样才可以有问有答。如果是一个大学教授陪一个小学生玩，能指望这个小学生问出多高深的问题吗？所以，问的人要接近答者的智慧才能发问。
但是净土法门太深了，《无量寿经》就说：
净土法门不是普普通通的人能问出来的，而且答也不好答。所以，舍利弗真有智慧，他的智慧就体现在他答都不答，从头到尾连“是、嗯、对”都没有，特别有智慧。这是第一个原因，就是没法问，问不出来，无人能问。
因为佛在之前讲法的过程中，也在不断渗透这种思想，就是从半自力到他力。慢慢地，佛觉得众生的根机成熟了，可以接受净土法门了，所以就“正直舍方便，但说无上道”，就和盘托出了。这个过程是水到渠成、瓜熟蒂落的。果实成熟了，风一吹，自动就落下来了。所以，这时候就不需要弟子问，佛自然就说出来了。而且这也是释迦牟尼佛的本怀，他来到娑婆世界就是要干这件事的。
因为佛很急，所以来不及等人发问，自己就讲了。莲池大师有一段话特别好：
末世众生，根钝障深，解脱禅定，甚难可得。佛以大悲，出此一门，横截生死，急救众生，唯恐不及，故不待请。
譬如有人，卒患恶疡，命在呼吸；
打了个比喻，就像有人生了恶疮，这个疮发展得非常快，今天不救晚上就死了。
比有良方，依之修制，延缓日时，药未及成，命已先殒。
有人给他开了药方，但是要按照这个方子做成大蜜丸，说不定一些比较名贵的药还买不到。所以，很可能药还没做成，他就已经死了。
有仁心者，即应速与，尚何俟其礼聘殷勤，然后投剂？
佛救众生，意亦如是。
真的有大慈大悲心，有仁心仁术，应该立刻告诉他有这种药，赶紧把这个药给他吃；哪里还需要他去千里万里之外找医生、买药材、做药丸，来不及了。我们众生就是这样，“三恶火坑，临临欲入”，地狱的火都烧到脚板了，马上就要掉下去了，佛哪里还会等我们请法啊？
这是第三个原因。
“佛告长老舍利弗”，为什么不是“佛告长老阿难”？为什么不是其他阿罗汉？因为其他人智慧不够，所以选择了“智慧第一”的舍利弗作为当机众。蕅益大师有一段话特别好，就是解释为什么以舍利弗为当机众，他说：
净土法门，三根普摄，绝待圆融，不可思议，圆收圆超一切法门，甚深难信，故特告大智慧者。非第一智慧，不能直下无疑也。
“大智慧者”就是舍利弗。“非第一智慧，不能直下无疑也”，如果不是舍利弗这样的大智慧者，不能直下无疑。如果选周利槃陀伽，他听不懂，佛讲得也没劲。舍利弗虽然没吭声，但是佛知道以他的智慧能当下无疑。
净土法门有两种人“不移”，“不移”就是信了之后不改变。哪两种呢？“唯上智与下愚不移”，这是孔子讲的。要么就是智慧大到极点，像舍利弗和文殊菩萨这样的；要么就是愚钝的人。当然了，印光大师也说“若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生，所谓其愚不可及也”，其他人还比不上你呢。因为你一说就信，一信就不改，看上去傻傻的，但是遇到了好的缘分。
蕅益大师这段话非常好，每个词都可以讲一节课，意思很深很广。
首先是“三根普被”，上根、中根、下根，什么样的根机都在净土法门的摄受范围内。
其次是“绝待圆融”，“绝待”就是“绝诸对待”。“对待”就是对比、比较：这个好，那个更好；这个差，那个更差：有比较，有对待。净土法门的好是绝对的好，净土法门的高是绝对的高，不是对比出来的。包括极乐的乐，也不是比我们世间快乐多少倍，不是比较出来的，是绝对的。
“圆融”，学净土法门的人看起来似乎是最不圆融的，因为我们只念一声佛。其实我们反而是最圆融的，因为越专越圆、越圆越专。很多人都是假圆融，眉毛胡子一把抓，修行没有任何宗旨。所以，我们不讲“圆融”，我们讲“专”，专就是圆融，因为专复专地念佛就能往生，往生成佛还有什么不圆融的？
“不可思议”，净土法门是不可思议的法门。一般人看净土法门都觉得可思可议，“阿弥陀佛怎么能救恶人呢？那不是放纵为恶吗？这不是可思议吗？”其实看错了，净土法门是不可思议的。
“圆收圆超一切法门”，所有法门都被净土法门收摄，同时净土法门又超过所有法门，这叫“圆收圆超”。
“甚深难信”，正因为净土法门“三根普摄，绝待圆融，不可思议，圆收圆超一切法门”，同时又很简单，所以甚深难信，很深，很难信。所以，只有特告大智慧者；如果不是第一智慧者，不能直下无疑。反过来说，能直下无疑的就是智慧第一的，就跟舍利弗一模一样。
所以，没有怀疑就是智慧。龙树菩萨说：
“生死之家，以疑为所止”，我们无始劫来生生死死、死死生生，为什么出不去？就是“以疑为所止”，始终怀疑，不相信。“涅槃之城，以信为能入”，极乐的涅槃城，只要信就能入。
“从是西方，过十万亿佛土”，经常有人问“为什么是西方极乐世界？东方极乐世界不行吗？”蕅益大师说：
此非善问。假使极乐在东，汝又问何故在东，岂非戏论？
如果是东方极乐世界，有人又会问“为什么不是西方？”如果是南方极乐世界，有人又会问“为什么不是北方？”因为总得有个方向，所以最后就变成戏论了。
为什么是西方极乐世界呢？在《安乐集》里，道绰大师就有解释：
日出处名生，没处名死。藉于死地，神明趣入，其相助便。
“日出处名生，没处名死”，太阳从东方升起，东方就代表早上阳气开始升腾；日没处是西方，日没就代表一天结束，也代表人的一期寿命结束。我们现在也说“驾鹤西游”，就是一个人死了，不会说“驾鹤东游”。
“藉于死地，神明趣入，其相助便”，所以就用“西方”代表我们这一期寿命结束要去的地方。
还有一种解释。地球自西向东自转，这是众生的业力招感。所以，我们去西方就是逆生死流，跟业力的生死流相反，就不再生死，逃出生死。
诸佛都有净土，净土很多，但是释迦牟尼佛为什么劝我们往生极乐净土呢？善导大师说“一切佛土皆严净”，的确有很多诸佛国土，也都很庄严清净；但是“凡夫乱想恐难生”，一般人往生不了。就像考大学，有些大学的录取分数太高了，我们达不到。所以“如来别指西方国，从是超过十万亿”，极乐世界是最容易去的，所以释迦牟尼佛劝我们往生极乐世界。为什么容易去呢？不是偶然的，是因为阿弥陀佛的愿力深重。《往生礼赞》里有一段问答：
问曰：一切诸佛，三身同证，悲智果圆，亦应无二；随方礼念，课称一佛，亦应得生。何故偏叹西方，劝专礼念等，有何义也？
“十方佛，随便选一尊佛，念他的名字，愿意到他的净土，不都可以吗？为什么偏偏赞叹西方极乐净土，劝大家专一礼念阿弥陀佛呢？”
答曰：诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。
“诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘”，诸佛证得的境界虽然是平等的，但是如果仔细考量诸佛因地的愿，那是不一样的。
然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
重点就是这个“易”字，“易”就是容易。为什么“易得往生”？因为阿弥陀佛有愿力，他在因地发了深重的誓愿，以光明名号摄化十方，其他的佛没有这样的愿力。众生只要信心求念，上到一辈子尽形寿地念佛，下到只念十声、一声，因为佛有大愿，所以很容易往生。
所以，诸佛都推荐西方净土，因为阿弥陀佛的愿力最深、最重，众生往生最简单、最容易。
“从是西方，过十万亿佛土”，从这句也引出一个很重要的话题。极乐净土是实打实的，有方位，有名字，有距离，有具体的形相。这说明什么？说明净土法门是“指方立相”的法门。前两天有一个莲友去编辑部，他说他经常跟学佛人在一起讨论，但是说着说着就特别没底气。因为讨论的时候，其他人都是讲《金刚经》《坛经》，讲无相离念的境界；轮到他说了，他就说“我们念佛求生西方”，他觉得特别没底气，比不过别人。另外就是遭到所有人的攻击，“你太执著了，不能执著，西方极乐净土也不能执著”。他问我怎么办，我说：“下次你告诉他们，净土法门就是让人执著的。”
然后我就给他讲了《往生论注》里的一个比喻：
一千五百年前就有人提这样的问题，昙鸾大师早就回答过了。“火”是指众生执著有一个极乐世界，以及要往生的心；“冰”是指极乐世界的法性无生之理。火燃得越旺，反而灭得越快。为什么？火一燃烧，冰就化成水，水是克火的，所以火自然就灭了。
所以，越执著往生，火烧得越旺，越决定往生；往生之后自然契入无生的境界，那时候就不只是嘴上说说，而是成为你当下真实的境界。
所以，我就跟他说：“你尽管执著极乐世界，净土法门就是让我们执著的法门；就怕你不执著，不执著就糟了。”
“指方立相”这四个字是出自哪里？出自《观经疏》：
今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫立相住心尚不能得，何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也。
“总不明无相离念也”，“总不明”就是从始至终都不说，不说无相离念。“如来悬知末代罪浊凡夫立相住心尚不能得”，佛早就知道末法时代的众生都是乱想凡夫，即使给他一个相让他执著，他尚且不能专一。所谓“识剧猿猴”，每个人的心都像猴子一样，今天这样，明天那样。
“何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也”，让一个执著惯了的人不执著，让他离相、无相，那就像没有幻化之术的人要在空中建楼阁一样，怎么可能呢？
所以，“指方立相”就是净土法门的特色。
在这方面，反而是老菩萨做得比较好，特别实在。因为他们根本就没有离相的概念，“生则决定生，去则实不去”他们也听不懂。这样更好，自然就屏蔽了。
圣道法门是从空入有，净土法门是从有入空。圣道法门从平等入手，平等就是法性。学圣道法门要先泯灭一切差别相，你不是执著吗？把你调整到不执著。为了调整到不执著，它要强调空性，强调不执著，以偏纠偏。而净土法门是顺着凡夫分别执著的本性，从差别相而入，巧顺凡情。所以哪种容易？当然是净土法门容易。
“有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀”，这里有两个“有”，我在准备的时候，越琢磨越有味道，感觉此生多亏了这两个“有”；如果没有这两个“有”，我们就完了。有净土，有阿弥陀佛，有名号给我们称念，最后我们就有佛可成；如果没有这些，我们就无佛可成，反而有刀山，有火海。
空和有本身是不二的，空即是有，有即是空，但是入手处不一样。圣道法门从空入手，它讲“空”比较多，不谈“有”，讲“有”不高级，它破斥“有”；但是当它证到真空的境界时，自然能生出妙有。净土法门是从执著“有”而入的，但是往生证得无生之后，自然契入真空。所以，空和有本身是不二的，但是下手处有难有易，圣道法门很难，净土法门很容易。
我们是习惯“有”还是习惯“无”？我们太习惯“有”了，一出生就习惯“有”，“我要有玩具，我要有奶吃，小伙伴有的我也要有”；长大之后，“我要有房，有车，有老婆，有孩子，别人有的我必须得有”。所有人都这样，习惯了。人一辈子不离开“有”，人就生活在“有”中。但是我们能有的很有限，想有的很多，能有的很少，人的痛苦就在这里。如果想有的很少，拥有的很多，就很容易幸福；就怕想有的太多。所以，“有”这个东西给人安全感。如果出远门忘带钱包了，那是什么感觉？不行，必须得回去取，没有安全感。
净土法门就顺了我们凡夫的习性，我们是习惯“有”的，所以《阿弥陀经》告诉我们“有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀”，我们一听“有”，当下就心安了。即便这个人偏重讲“空”，但是这个“有”也会在他心中种下一颗种子，心底也会感到心安。
如果对习惯“有”的众生，突然告诉他“没有”，这是一件很恐怖的事。所以，《金刚经》上有一句话：“若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。”突然告诉他“凡所有相，皆是虚妄”，房子是虚妄的，钱是虚妄的，老婆、孩子都是虚妄的，假的。就像电影《楚门的世界》，太阳是造的，月亮也是假的，整个小岛都是导演安排好的，什么时候出现一只狗，什么时候出现一个买菜的，老婆也是扮演的……当他突然意识到这些都是假的，他是崩溃的。
所以，还是净土法门好，不给我们惊吓，“不惊、不怖、不畏”。
娑婆世界的“有”是假有。以前朋友圈流传一篇文章，叫《真不忍心告诉你，这个世界只是一个梦》，突然告诉你，确实挺残忍的。娑婆世界的“有”都是假有，都是暂时有，是无常的、幻灭的；极乐世界的“有”是真有，因为永恒不变。但是，因为我们习惯于“假有”的东西，所以对“真有”的东西反而认为是假的、空的。
这就应了曹雪芹在《红楼梦》里的一句话：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”
“假作真时真亦假”，我们把娑婆世界假的东西当成真的，已经习惯了，有一天给我们真的东西，比如极乐世界，“哎呀，这是假的，骗人的，虚无漂渺的”。
“无为有处有还无”，娑婆世界是无常幻灭的，本来是空的，但是我们强烈地认为它有；有一天佛把“真有”给我们的时候，我们也认为没有。
这两句话放在净土法门里也能讲得通。
如果面对一个选择：到底是以“空见”作为指导，还是以“有见”作为指导，二选一，保险的做法还是选择“有见”。所以，佛在《无上依经》里说：
若有人执我见如须弥山大，我不惊怪，亦不毁呰。增上慢人执著空见，如一毛发作十六分，我不许可。
有人执著我见、有见像须弥山那么强，我不惊怪，也不责备他。但是，如果有增上慢的人执著空见，“生也空，死也空，杀人也空，放火也空，喝酒、吃肉也空”。哪怕这个空见只有一点点，“如一毛发作十六分”，就像把一根毛发切成十六份，毛发够细了，而且是纵着切，十六分之一，只有一点点。“我不许可”，因为这种空见害人，会使人走向真理的反面。
《阿弥陀经》讲了两个“有”，有人就问了：“你说有，你看见了吗？你拿射电望远镜往西方指指看，哪个是？”经常有人这样问。这要靠信心来见。极乐世界的存在，需要用“第三只眼”来见，而不是这两只肉眼。只要信心开启了，就觉得很真实。就像从书屋往南走一百米，就有一个“东四地铁站”，就这么真实。当然，“东四地铁站”我们经常去，经常看到。比如，前几天我跟别人说“北京有一个智化寺”，很多人不知道，但是他们也不怀疑。他们也没见过，但是怎么不怀疑呢？因为他们相信我。
我们看“信”这个字怎么写？“人言为信”。所以，信很简单，只是对佛说的话相信、接受，这就是信。信佛不是去证明、实验、找证据，那不是信佛。信就是相信佛说的话，接受佛所说的客观事实，这就是信。我们接受了，这个东西就在我们心里，就是真实的。
如果信得真，假的都能变成真的。《列子》里有个“商丘开信伪”的故事。别人逗商丘开说：“你跳到水里，里边有一条龙，龙头上有颗龙珠，你去取回来。”别人是逗他，想把他淹死。结果他二话不说就跳下去了，过了几分钟游上来，手里拿了一颗亮闪闪的龙珠。事情虽然是假的，但是因为他信得很笃实、很真，所以就变成真的了。何况极乐世界本身就是真实的。
我们肉眼看不到的东西很多。现在黑洞可以拍照了，但是之前不就是个概念吗？但是也没人怀疑过，因为我们信了科学家的话，其实我们也没研究过，没做过实验，也没有翻过文献资料，但是也信了。电磁波也不可见，但是它存在。所以，并不是看到了才证明有。
从古至今，见到阿弥陀佛、极乐世界的人其实不少。在《无量寿经》里，阿难向西方礼拜，阿弥陀佛就现前了，所有与会大众都看见了。在《观经》里，韦提希也看见了，就是在“光台现国”那一段，佛现在她面前，这都是经上记载的。还有古今的往生纪实，如果没有极乐世界，会有那些现象吗？这些都在传递信息：有极乐世界，有阿弥陀佛。
起信有两种方式：一种是看到、听到，所谓“眼见为实”；或者做梦，梦境启悟了信心。还有一种是从道理上见，这种人偏理性。从理上见也会让我们心安，让我们确信无疑。当初爱因斯坦的“广义相对论”发表之后，很多人怀疑，不相信。但是用一个实验可以证明，就是在日全食的时候拍摄日全食及其背后天体光线的照片，如果“广义相对论”的原理公式成立的话，就可以算出光传到地球的偏角有多少度，非常精确。那一天举世关注，所有大科学家都在关注，但是爱因斯坦就像没这事一样，他给一个人写信说：“普朗克是我认识的最好的人，但是这个人不懂物理学，他在1919年日全食期间通宵不睡，特别关心这件事，看看能否证明光线是被引力场弯曲。假如他真的懂广义相对论，他就会像我一样上床呼呼大睡。”最后有人告诉爱因斯坦：“举世都沸腾了，你是正确的，那个偏角跟你测算出来的一模一样，一分一厘都不差！”爱因斯坦微微一笑，说：“如果不是这样，我只能为上帝感到遗憾了。”自信到这种程度。他的自信建立在什么上？建立在理上，完全不可撼动。
净土法门不太容易从理上完全理解，但是我们可以仔细分析一些大方面，比如有没有佛？有佛；佛慈悲不慈悲？慈悲；既然慈悲，他救不救度众生？救度；他有没有办法救度众生？有；那佛会不会讲？会。所以，我们从道理上分析，从理上考量，就知道是不可撼动的。就像三角形一样，非常稳固。这是从理上相信。
“今现在说法”，为什么要特别提“今现在说法”呢？第一，说明阿弥陀佛不是过去佛，不是未来佛，而是当下的佛，现在正在说法。此时此刻，阿弥陀佛正在极乐世界说法，一切都是正在进行时。就像我们去看展览，得提前问一下“展览开没开？是展完了还是没开始呢？”去赴宴，结果别人都吃完了，桌子都收了，你才去；或者还没开始，那都不行。“今现在说法”就说明一切正在进行，我们这时候去不早不晚，正是好时候。
第二，一说到极乐世界，不说别的，只是说“其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”，这说明什么？说明极乐世界是佛法的世界，是佛国。
讲到娑婆世界，则是“其土有佛，号释迦牟尼，此世界众生今现在受苦，今现在斗诤”，都不是好的。因为我们这个世界的特点就是斗诤、痛苦。而极乐世界是法的世界。
“尔时佛告长老舍利弗”，这句话有点像讲故事，尤其是跟别的经典对比，就会发现不一样。别的经典就像剥洋葱，比如《楞严经》七处征心，把一个道理这样讲、那样讲，抽丝剥茧。但是《阿弥陀经》没讲道理，只是陈述一个事实，感觉就像佛讲了一个故事，这是为什么呢？一般人可能瞧不上，觉得很低，“故事都是讲给小孩听的”；其实不低，很高。所谓“事由理成，理由事显”，任何事背后都有理，任何理也都有相应的事对应。尤其是佛讲的事，其实涵盖了一切道理。如果讲理，还在因地；但是讲已成的事，就是完整的，它背后的理是完全的、百分之百的、不漏一丝的，是果地的。所以叫“全事即理”。
任何事都有道理，但是有的道理很微妙，很微细，不是所有人都能领会的。比如同样是人，同样被树上掉下来的苹果砸到了，但是只有牛顿发现了万有引力。这是很简单的事，但是只有他想到了这件事背后的道理。当然，他发现的这个道理还不是至理，还在路上。但是，佛在《阿弥陀经》上讲的事是完完全全的，是真理。
净土法门是果地法门，佛恩居士编的《阿弥陀经译注》里说：
本经起点很高，开篇就平铺直叙佛的净土、佛的名号，说明佛的果地境界，没有过程分析。众生仰信接受就好，无从拟议，无从思维，能信便信，唯信能入。
所以，净土法门是很高的。而且，从事入很方便。比如我们面前摆着两本书，一本是讲原理的，另一本讲故事，我们愿意读哪本？肯定愿意读故事。但是，这个故事背后有它的道理，有它想表达的很深的道理。这就是一种非常大的方便。其实，念佛本身就是一件事，很容易让人受持，容易操作。
前两天，编辑部的微信公众号上发表了一个故事，特别好，很能说明“讲理不如讲事”，净土法门从事相入，比圣道法门方便太多了。这篇感应纪实叫《作妖老太念佛记》。“作妖”是东北话，意思是折腾、无理取闹，不让别人好过。“妖”，就像妖精一样，没法跟她讲道理。
这个老太太就是个作妖的老太太。她是哪里人呢？是内蒙古自治区兴安盟突泉县人。这篇纪实的作者是一个开画室的老师。有一天，她一个学生的家长就跟她说自己婆婆的事。
她婆婆九十多岁了，每天作她，怎么作呢？白天晚上不休息，也不让别人休息，头也不梳，脸也不洗，衣服也不穿。她自己能穿、能洗、能梳，但是不做，让媳妇帮她弄。而且晚上媳妇刚睡着，她就把媳妇叫醒。她媳妇被作得实在没办法了，就找这个作者诉苦。
这个作者是学佛的，就告诉她：“你可以念佛回向给她。”
她也比较听话，回去之后，就一边陪着婆婆一边念佛。有一天她正念着呢，因为她不出声，只是嘴在动，作妖老太就说：“你是不是在骂我呢？”因为她听不到，以为在骂她。
媳妇说：“不是，我在念佛。”
婆婆一听就说：“那我也念”。这下“作”到正地方了。然后就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，就开始念了。
说来奇怪，当晚她婆婆就安静地睡了一整晚。第二天早上，她丈夫就问她：“你是咋弄的妈？昨晚都没作。”
她说：“也没什么，就是念佛。”
而且，打那天开始，她婆婆就可以自理了，自己穿衣服，自己洗头，还自己坐在床上念佛。
有一次，她婆婆去小女儿家，小女儿不念佛也不信佛，老人家又犯病了，小女儿赶紧把她送回来了。回来之后，老人家就说：“我再也不去了，他们家没有佛。”然后她又开始陪着婆婆念佛。
有一次，这个作者送了老人家一串念珠，老人家如获至宝，每天都戴在脖子上，不许任何人碰；念佛的时候就拿在手上，拨着念佛。
后来这个作者把她媳妇拉到一个群里，每天发净宗法师讲法的法义。然后她媳妇每天就把手机里的文章读给婆婆听，婆婆学得很欢喜，每天早饭、晚饭前后各一个小时学法，念佛也不间断。
每次念佛前，必须去洗手间把手洗得干干净净，非常虔诚，还把身上的尘土掸一掸，手里拨着念珠，一边拨一边说：“早点遇到有缘人多好。”
而且，念佛之后戒指、耳环都不戴了，每天听佛号，念佛号。耳背的毛病也好了。每天除了念佛，还把床铺、衣服叠得整整齐齐。不但不作了，而且还扫地、洗碗，干家务活，还能从一楼走上五楼。
这样念了一年多，2019年4月，她婆婆感觉身体不适，一查是癌症晚期。住院的时候，就把念佛机放在她身边。邻床是一个患脑血栓癌症的老人，每天闹腾，她婆婆还教那个老人的儿子替他母亲念佛，自信教人信。
她虽然得了肺癌，但是始终没感觉痛，没什么痛苦。
有一天，她婆婆说牙疼，媳妇一看大吃一惊，居然长出了两颗新牙。而且仔细一看，头上还长出了黑发，多厉害啊！
往生前几天，婆婆主动跟媳妇说；“师父（即净宗法师）讲法的文章能不能再给我念一念？”学法学上瘾了。媳妇就给婆婆念，婆婆说：“所有的你都给我念了吗？”“念了。”婆婆说：“好的，我都知道了，我会记住的，不用念了，都记在心里了。”媳妇就陪她一块儿念佛，念了两个多小时。
四月初十凌晨2点钟，婆婆就让女儿给她洗头、擦身子，让女儿把寿衣给她穿上，脑子清清楚楚。她儿女就不让穿，因为看她一点儿都不像要走的样子，而且可能也怕别人说他们不孝，没死就穿寿衣。但是婆婆坚持一定要穿，后来就穿上了，盖上被子，就在那等阿弥陀佛。
她儿女都觉得没事，觉得她又在作了，没觉得她要走。结果忽然听到监视器发出声音，一看一条直线了，再一看已经落气了。
第三天火化的时候，面色如生，身体柔软，九十岁了，脸上、手上的皱纹全都没有了。火化后骨灰洁白，还拣出三颗完好的牙齿，牙舍利。
这个老太没归依，没吃素，不识字，不懂任何佛理，但是却往生得如此殊胜。
如果净土法门不是从事相入，你给她讲“无相离念”，那多难啊，这样的老人就完全没有希望。她只是当成一个事实，甚至开始念佛可能都是觉得好玩，但是却走得这么好。
愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛（三称）
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