南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第306页。
一
净土随闻记（六）
18 又，一时予问曰：“人多劝持斋（过午不食），此义如何？”
师答曰：“凡出家人作法，皆当如是。然至末代，色力已衰，餐食亦减，以此弱报，一食长斋，恐心驰食境，念佛不精矣。《菩提心经》云：‘食不妨菩提，心能妨菩提。’各忖己分，行之可也。”
也就是说，我们的衣食住行，一切都是为了佛法修行服务的，如果能加分，有利于我们念佛精纯，就可以；如果减分，反而给念佛拖后腿，又要盘心思弄点什么吃的，身心又煎熬，这样反而妨碍念佛，就不可以。所以，到底持不持斋，每个人根据自己的情况来确定，原则就是不要妨碍念佛，能助益念佛。
比如，有的人学佛之后，他念佛了，当然很想吃素，这个想法非常好。可是在家庭当中，如果一定要吃素，其他人又不同意，结果弄得家庭闹矛盾，彼此生烦恼，家里也不和谐，念佛也不安心，这样损失就大了。还不如勉强一点，随顺一点，“我暂时不能吃素，只能惭愧自己业障深重”，这样保持日常生活有个大致的平衡，不至于有非常强烈的冲突。也就是妥协，换得一时的环境安宁，便于自己好好念佛。
凡事都要权衡利弊得失，有助于念佛的，对念佛利益大的，就去做；如果对念佛带来的弊害比较大，就暂时不做。
19 又，一时予问曰：“于往生行业已得决定焉，但一期行履云何当保护耶？”
师答曰：“凡僧尼之法，有大小戒律；然末法人根，实难堪矣。源空禁之，谁人随之？只须要念佛相续，往生行业，念佛为正，应守此旨而已。”
法然上人回答：“‘一期行履’，如果按照出家的规范要求，有大乘戒律、小乘戒律，规范得非常清楚。但是对于这些，我们也就是总体掌握它的根本。”就像印光大师讲的“粗持重戒”。“如果一定要每条文都细细追究，末法时代一般人的根机很难做到。所以，在这种情况下，如果我源空说‘你做不到大小戒律就不能念佛’，那谁还念佛呢？原则还跟上一条一样，以达成念佛相续为主要目的，守住这个宗旨。剩下的就自量己分，根据你的身份，出家人该做什么你应该有数”。
同时，念佛就有佛光的加护作用和诸佛的护念作用。单靠我们自己，要保护自己的“一期行履”，那很难。我们这一期生命就以念佛为主要生命基调，内心存有因果观念，也有谨慎三业的认识，外有诸佛光明的护佑，应该不至于有太大的偏颇。
20 或人问曰：“常住废恶修善之念念佛，与常思本愿之旨念佛，孰为胜耶？”
师答曰：“废恶修善虽是诸佛通诫，末世我等，常多违背；若自不乘别意弘愿，恐难出生死者欤！”
法然上人的回答非常简洁明了，他说：“废恶修善是诸佛通诫，圣道门修行都是这样，对一般人的要求也大致都是如此。然而非常惭愧，到了末法时代，我等即使有这个认识，有这个观念，有这样的发心，但是力不能堪，常多违背。正因为如此，阿弥陀佛才为我们别发弘愿。所以，以我等这样的根机，如果不是乘托弥陀别意弘愿，认为自己能做到废恶修善，这样恐怕不符合自己的情形，难以出离生死轮回。”
《观经疏》里有定散二善，“定即息虑以凝心”，我们一般人做不到；“散即废恶以修善”，我们不是全部做不到，也能做一些，但是做到的少，违背的多，这是散善。所以，在定善、散善之外，弥陀别开弘愿念佛，才说“一切善恶凡夫得生”。
我们应当深体弥陀本愿，深深体会弥陀本愿的悲心；另外，深深了解自己根机的卑劣，而一向任凭弥陀，专称佛名。若能如此，则自然有废恶修善的功能。因为名号有这个作用，名号能灭罪增福，灭罪就是废恶，增福就是修善。
21 又，一时师语曰：“受教与发心，此不必同时，以发心有触缘而发起也。往岁有一住山僧，逢予问曰：‘我已久学净土法门，粗得大旨，而未得发信心，以何方便成立信心？’予谕曰：‘宜乞冥助于三宝焉。’彼僧自其殷勤祈请久之。一日诣东大寺，会遇大殿上栋之日，见之须臾，信心忽发，以谓‘自非良工嘉谋，巨材由何飞腾梁上；凡工尚尔，矧又如来善巧不思议力。我有愿生志，佛有引接誓，往生净土，决定不违矣！’一得此理，无复疑念。彼僧复来语余其事，后经三年，遂得往生，灵瑞尤多云，触缘起信如此。须常系念，乞冥助于三宝耳。”
下面举了一个例子，曾经有一位住山僧，他遇到法然上人，就问：“我在净土法门里学了很久，对净土法门的主要教理都明白了，但信心还是没发起来，您有什么好方法能让我发起信心吗？”虽然明白道理，但是没有落实在自己的信仰上，这种情形是很普遍的。
法然上人告诉他：“你还是祈求三宝，多念佛，多向阿弥陀佛祈求，佛就会帮助你。”他听法然上人这么说，就在内心经常祈求三宝。这样就能感通，经常思维这件事，为出离生死的大事操心，佛菩萨本来就为了这件事度众生，就算你不祈请，佛菩萨都要想办法让你的善根成熟，何况你还有这样的发心，佛菩萨一定会格外培育、增长你的善根。所以，有时候我们自己的善根成熟了，自己还不知道，这就是佛菩萨外护、加佑的力量。
这位山僧经常向阿弥陀佛祈祷，有一天机会到了，他有事到东大寺去，刚好遇到东大寺的大殿上梁，他就看到一根很重的木头被架到很高的柱子上，他一看，心里当下灵光乍现，“如果不是工人很好地筹谋、规划、运算，大家合力，这么重的木头怎么能飞那么高呢？这根大木头，凡人都可以把它架那么高，这就是他力”。
“凡夫都有这样的本事和力量，何况是阿弥陀佛的愿力呢？何况是六方恒河沙诸佛证诚护念的光明神力、智慧力、慈悲力呢？我再笨，就像这根大木头一样，但是他们合伙就把我这根笨木头、朽木头扔到净土去了。另外，这根木头自己并没有要上梁的愿望，而我到净土，我自己还有愿生的志向，阿弥陀佛也有接引的誓愿，他有大誓愿力、光明神力”，他这么一想，心中马上就安定了，“往生净土决定不疑，是百分之百、铁板钉钉的事”。
他以前对教理都通达，只是心里还没有生动的感悟；等他一旦感悟、了解之后，心里就不再怀疑了。
事后，他来告诉法然上人，所以法然上人才知道这回事。之后又经过三年，这位山僧就往生了，而且走得特别好。
像他这种情形，就叫“触缘起信”，遇境逢缘，信心一下发起。所以，法然上人就说：“如果一时未能起信，还是经常念佛，祈求三宝的加助。”如果没有信心，念佛就不安心，就会起疑心，甚至到后来起烦恼，甚至担心、恐惧，甚至有可能放弃念佛，这样就可惜了。
其实，只要知道念佛一定往生，心中安稳，念佛形成习惯，就会走得很好，未必一定要有鲜活的信心体验。
当然，有的人听到教理，知道弥陀有这样的誓愿，念佛一定往生，他就能安心、安住，然后念佛，这样老实的人就很好。像这位山僧，我觉得他有点较真。当然，他也是为自己的出离大事烦恼，“我怎么没有信心呢？”还是有一叶之障，有一片叶子障碍在那里。这种情形，因为道理都明白，只是自己心中有一个地方没打开，所以只能祈求三宝。
有的人是不了解教理，只要把道理给他讲明白，“哦，那我明白了”，他当下就安心了，就念佛了。这位山僧是懂得道理，但心里还欠缺一块，所以法然上人让他“乞冥助于三宝”。
22 又，一时师召予言曰：“汝见《选择集》否？”予对曰：“未见。”师曰：“此我所述，汝当见之。我生存间，不欲流布，故未许他焉。”
师曾罹于微恙，方其复时，月轮禅合请曰：“愿师撰集净土要义，为吾垂训，拳拳服膺，以备明鉴焉。”于是师乃著《选择集》赠之。然此集中，乃约净土门中诸行，而念佛与诸行所比论也，是即净土宗《观无量寿经》之意而已。是故师述其意曰：“此《观无量寿经》，若依天台宗意，则尔前教也，故成《法华》之方便；若依法相宗意，则为别时意。然依净土宗意，则一切教行悉为念佛之方便，故言净土宗《观无量寿经》也。”
因缘是这样的，法然上人的身体曾经稍有病恙，身体康复的时候，月轮禅合就向法然上人请法，因为他生怕法然上人走了，却没留下珍贵的法言，大家就损失了。他说：“愿师父把净土的要义集下来，作为我的修行宝训，我常备身边，作为一面明镜。”所以，法然上人就整理出一部《选择集》，然后赠给月轮禅合。
《选择集》是净土门的教典，所以就把诸行和念佛相比较，显示念佛的殊胜，诸行成为念佛的方便：这是依据《观无量寿经》得出的结论。
如果以天台宗的眼光来看《观经》，天台宗以《法华经》立宗，以《法华经》为纯圆独妙的经典，《法华经》之前的所有经典都称为“尔前教”，所谓“四十余年未说真实，所以为说者，说时未至故”。也就是说，《法华经》之前的所有经教都是方便，一切经都成为《法华经》的方便：这是天台宗的观点。站在这个立场来看，《观经》也是《法华经》的方便。
如果站在法相宗的观点来看《观经》，则认为是别时意。《观经》下品下生说十声称佛就能往生，以法相宗的理解，认为不可能，“极乐世界那么高妙的报土，罪业凡夫十声称名怎么能往生呢？”这是站在法相自力修行的立场，“凡夫没有转识成智，怎么能往生？说能往生也是别时意”。也就是说，表面上说凡夫这一生能往生，其实只是跟佛结了一个缘，要多生多劫之后再遇到佛，再努力精进修行，积累到某种程度，那时候才往生。
当然，这些理解都不正确，不是站在净土宗弥陀本愿立场得出的正确见解，都是站在各宗的立场。学净土法门，一定要站在净土宗本位的立场，站在弥陀本愿的立场，不能离开阿弥陀佛的本愿。学净土宗，以通途法门来理解，当然容易出笑话。
如果依净土宗之义，一切教行，也就是定善、散善，法华也好，法相也好，若教若行都是念佛的方便，这就是立宗。能建立一个宗派，它的规矩、规则一定是这样的，这在佛法当中是合理的。真正懂得教理教义的人一看，也会认可；即使他不学净土宗，哪怕学天台宗，他也一定点头称是。
23 师又曰：凡于圣道门，皆修三乘四乘因，而得三乘四乘果，故诸行与念佛不比较也。于净土门，诸行、念佛俱是往生之因，故诸行与念佛所比较也。然而诸行则非弥陀本愿，是故弥陀光明不摄取之，释尊亦不付嘱。故导师曰：“自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”又，道绰、善导，宗义不异，当辨知之。又，圣道净土二门虽异，行体是一，义意可知。
为什么净土宗判出正行、杂行，把诸行跟念佛作比较呢？诸宗教门为什么没把诸行跟念佛作比较呢？诸宗不存在这种比较，诸宗都是通行，通修三乘、四乘因，感三乘、四乘果，所以没有这种说法。圣道门等于把一切都揉杂在一起，不别分诸行和念佛。只有在净土门当中，以往生极乐世界为目标，弥陀本愿是专一念佛得往生，而诸行回向也得往生，诸行和念佛皆作为往生的行法，都要达到往生的目标，这样两者就产生了比较。
那么比较的结果呢？诸行非弥陀本愿，弥陀光明不摄取，释尊也不付嘱。所以才得出一个结论，“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也”，这是站在弥陀本愿的立场来说的。
就像吃饭，如果只有一种食品，那就没什么可比较的；如果有两种食品，都可以填饱肚子，才会比较哪个好吃、哪个不好吃，哪个是主食、哪个是辅助性的。
圣道门修行都一样，都修三乘、四乘，都讲三学六度，只有一种食品。净土门，诸行回向可以往生，念佛也得往生，两者都可以，那就要比较哪个更有把握、哪个是弥陀本愿。这一比，念佛是弥陀本愿。道绰大师也是这个意思。
什么叫“圣道净土二门虽异，行体是一”呢？比如净土门有“发菩提心，深信因果，读诵大乘”，以这些回向求往生；圣道门也有这些，也读诵大乘，也发菩提心。或者，净土门把圣道门的三学六度拿来回向求生极乐净土；而圣道门也是这样，也修三学六度，行体是一样的。
就念佛来说，净土门说念佛，圣道门也说念佛，但是宗门不同，解释不一样。圣道门的念佛总要回归自心，总要开发自性，总要靠自力；净土门，一切回归弥陀本愿，靠他力，即使诸行回向也是回归弥陀本愿，所以说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。