深归净土,专修念佛,走的时候特别的祥瑞

 

南无阿弥陀佛。同学们好。

《法然上人全集》第301页。

净土随闻记(三)

看《净土随闻记》⑥。

又,师在世时,三井僧正公胤作《净土决疑钞》三卷破《选择集》,其书云:“《法华》有‘即往安养’之文,《观经》有‘读诵大乘’之句,读诵《法华》往生净土,是有何妨?然废读诵大乘,唯立念佛一行,此大错也。”

这一段有好几重信息。一是法然上人在世的时候,虽然只把《选择集》授予门下的有缘弟子,但是真金总要发光,所以《选择集》就渐渐流传开。以净土宗的“一向专念”广收一切,扫荡一切,扫除方便,独显真实:这种观点,《选择集》表达得确实非常鲜明。如果不是深有智慧、了达其意趣,只是站在浅层面看,难免会有不同的见解,这很正常。

像公胤法师,他专门写了三卷《净土决疑钞》,看这个名称就知道,他认为法然上人的观点不正确,有疑点和错误,所以要加以判决。这也是正常的,因为法义之间有破有立,只要依据经典、法理来讨论,就是好事,值得欢迎。

他立的观点是什么呢?“《法华》有‘即往安养’之文”,意思是《法华经》也推崇净土法门。看来公胤法师也是天台宗的学者。《法华经》的原文说“若如来灭后,后五百岁中,若有女人闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界,阿弥陀佛大菩萨众,围绕住处,生莲华中宝座之上”,这段经文很明显是说“读诵《法华》,如说修行,即往安乐”,就是《法华》跟净土有交集。

净土宗的经典,《观经》三福当中的第三福说“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”,就有“读诵大乘”。《法华经》也是大乘经典,所以可以读诵《法华经》往生净土。

他举出这两条是要说明什么呢?说明没必要讲“一向专念”,读诵《法华经》往生净土有什么妨碍呢?可是,法然上人是依善导大师的教义立净土宗,把五种正行之外的一切杂行都废止了。而胤公说:“你废掉读诵大乘,唯立念佛一行,这是大错特错。”

胤公使弟子学佛,赍之往而示于师。

胤公就派他的徒弟学佛法师,把他的著作拿给法然上人看。这显示古德的高风亮节。为求法而谈法,这种行为是值得嘉许的,并没有在背后放暗箭,你提的意见、观点我不同意,我就依据经论直接写出来跟你讨论。

法然上人很大度,很大气,接过来仔细地看,他没有说“我立了净土宗,你怎么来批判我?”大家都是为法,所以应该平心静气地看看对方说什么。

师披之未终卷,而言曰:“此书不足遍览,曾闻胤公有优才也,不意出于如此浅语。

法然上人智慧很高,他稍微一看就说:“这本书没有价值,没必要从头读到尾。我听说胤公很有才学,很有智慧,没想到他的立论、表达非常浅显。”“不意”就是没想到,没想到胤公说出如此浅语。

为什么说他浅呢?下面说:

胤公闻吾立净土宗,必知判教权实;已知判教权实,复必知存废权立实之义。然今何为难我废立之义!

这是第一重,说胤公的意义太浅了。“因为立宗一定有判教,他既然听说我建立净土宗,一定知道判教有权实,权是方便,实是真实。判教权实的目的是废权立实,这在天台宗、诸宗都是共通的”。

诸宗的建立,都有各自认定的真实之法。一代佛教也是以真实之法或最极真实之教作为宗主,所谓“万变不离其宗”。那么,其他教法也是佛说的,就要有一个安立。安立在哪里呢?安立在方便位,属于方便教法、权教。权和实的关系是导权入实、废权立实。像天台宗就以三乘为权教,以一佛乘为实教,三乘导归一佛乘,废三乘权教,立一佛乘实教,这是天台宗的大纲。

如果懂得立宗的基本规则、规律,就知道有废有立。净土宗,立念佛一行,为什么?这是弥陀本愿之行;废诸行,为什么?非弥陀本愿之行。

这个“废”字大家不要错误理解,“废”是“提升”的意思,原来在方便位,有待于把它提升到真实佛法的位置。所以,念佛以外的行法,包括读诵大乘等一切诸行,都要指归念佛,导入念佛,像“三辈往生文”就是这样的,这叫“废”,不是把它破坏了。

简单地说,就像百川归大海一样,百川到了大海里,就不说“长江水、黄河水”了,原来的名称就废了,直接说“海水”。这是因为大海包纳了百川之水,才废得了;如果百川根本不进入大海,而是在沙漠里,中间断流了,就谈不上废不废,就没有废立关系。

废立关系一定是一体的,以所立之真实,总摄、总收、总超、总包所废之方便,不是把它破坏了,不是那个意思。反而是通过废立来建立,使方便归入真实,让方便也有归趣,这样方便才有意义。如果没有废立,方便也不成为方便。很显然,不立净土宗就罢了,立净土宗就一定有废有立:立,是依本愿立念佛一行;废,是废非本愿一切诸行。这是很清楚明了的。

下面又说:

又以圆顿一实《法华》,反摄尔前《观经》‘读诵大乘’句中,以为所难准的,此亦似忘自宗废立之旨。

另外,胤公是学天台宗的,他把天台宗本身的废立规矩、原则也破坏了。为什么?天台宗以《法华经》为圆顿一实,它是立《法华经》,废诸经、诸法门,以天台作为最终真实之教。因为《法华经》说“四十余年未说真实”,所以《法华经》之前的教法叫“尔前之教”。以天台宗来说,就是以《法华经》作为最终真实之教,而总摄之前的教。所有经典都放在《法华经》之前,都称为“尔前教”。这样的话,《观经》应该摄在《法华经》“尔前教”的范围内。

也就是说,站在《法华经》的立场,站在天台宗的立场,《观经》是前方便,是“尔前教”。因为“尔前教”在《法华经》之前,所以“读诵大乘”不包括《法华经》:从判教的立场来看,以天台“尔前教”的分判来看,就是这样的。现在胤公把这个立场放弃了,举出《观经》的“读诵大乘”包括《法华经》,“尔前教”怎么能含有《法华经》呢?这不是自相矛盾吗?

胤公若有深智,乃责吾言‘《观经》尔前之教,何以圆极《法华》,摄在尔前《观经》‘读诵大乘’句中而废之乎?’

这是在教胤公,“如果你真的要妨难我,要破斥我的观点,如果你真有智慧的话,应该这样提出你的疑难”,应该怎么说呢?“《观经》是‘尔前之教’,是在《法华经》之前‘四十余年未说真实’当中说的;《法华经》是圆极之教、究竟圆满之教,你怎么可以认为尔前《观经》‘读诵大乘’一句包含读诵《法华经》呢?应该这样废”。

也就是说,“如果以天台宗的观点来看,《观经》三福提到‘读诵大乘’,你说‘读诵大乘’是所废的,我暂且承认你的观点,因为建立宗派必定有废立。这样就立了念佛一行,可以,‘读诵大乘’算所废的。但是,不管废哪部经典,都废不掉《法华经》。为什么?因为《观经》是‘尔前教’,它讲的‘读诵大乘’不包括《法华经》。如果这个观点成立的话,就说明《法华经》具有非常高的地位。虽然你建立了净土宗,立念佛一行,废余行,但是也不能废《法华经》。如果这个观点成立的话,《法华经》的宗门地位和立场就很稳定,就能保持住。同时,虽然你立了净土一宗,但是还有一宗可以和它并立,那么净土这一宗就立得不稳定”。

这等于帮胤公出招。

出完招之后,下面再化解:

然吾立净土宗,通以《观经》前后诸大乘经,悉摄往生行中,而对念佛废之,何独遗《法华》乎!”

即使这样问难,净土宗的立场还是确定不移,不受影响。为什么?我建立净土宗,并不是站在天台“尔前教”的时间分判立场来立的。不管是《观经》前的还是《观经》后的,一切诸大乘经都摄在往生行当中,都是方便;相对于念佛来讲,那些都作为方便而废之,以念佛为随顺弥陀本愿之真实而立之。所以,不可能把《法华经》排除在外。因为要建立一个宗派,必须对佛的一代教法有完整的判教,不然这个宗就建立不起来。

这段总共有四重:第一重,说胤公不知判教的权实废立;第二重,说胤公忘了自宗废立之旨,“以圆顿一实《法华》,反摄尔前《观经》‘读诵大乘’句中”;第三重是帮胤公出招,应该如何正确提出妨难;第四重是说,即使这样妨难,也不构成妨难,因为法然上人立宗是把《观经》前后的诸大乘经通通摄于往生之行当中,相对于念佛而废之。

学佛还报,胤公无语,即烧其书。

我觉得胤公这样做非常好。学佛是胤公的弟子,回来就向师父禀报了,“我去见了法然上人,他是这么说的”。胤公一听心里就明白了,法然上人讲得明明白白,所以他就没话说了。

他是一个大人君子,“即烧其书”,知道自己的观点落了下风,辛辛苦苦写了三卷《净土决疑钞》,发现自己还有一大堆疑惑,要待法然上人帮他决疑,这本书就没有价值了,就把书烧了。看得出来,他能从善如流,不固执己见。在今天,这样的人已经很少了。

师之灭后七七日间,门人聚会为修追福。胤公自请一日勤其导师,说法之因,语听徒曰:“吾今来临上人追修之席者,偏为忏悔前非。”具述上事,四座感其悃笃。

胤公自其而后,深归净土,终焉吉祥,数有佳瑞云。

这确实值得赞扬。这件事过去之后,我想法然上人肯定也不会多说,如果反复说,就是标榜己德、揭人之短,法然上人不可能这样。

但是,如果法然上人不说,胤公也不说,我们今天就不了解这段往事了。这段往事是谁说出来的呢?是胤公自己说的。在什么情形下说的呢?是法然上人入灭之后,远近的弟子追荐、纪念师父,就像现在的念佛法会,修法七七四十九天。

胤公特别请求,要来纪念和表达感恩,就选了一个日子。因为那天要跟大家讲法,他做导师,引导大众,就把这段因缘说出来了。他说:“我今天来这里为法然上人追修念佛,是有特别因缘的,我对上人有感恩之情,蒙受上人的开示引导,导正了我的错误认识。”

胤公没有因为自己多少有点名望、多少有些弟子而不敢说;一般人被别人说破了,就会恼羞成怒,无论如何都不能接受。胤公确实是大人大量,从善如流,别人说得对就接受,而且非常谦卑。他这样的想法一直放在心底,等到法然上人入灭之后,他一定要到法然上人的灵前现身说法,表达深切的感恩。在座的大众听他这么说,都非常感动,认为他人品朴实,厚道。

其实,胤公得到法然上人那段教示之后,心里就有数了,所以深归净土,专修念佛,走的时候还有特别的祥瑞。今天已经很难找到一个像胤公这样的人了。不过也有,比如原来在各宗门当中修学,后来见到净土宗善导大师的宗义,一对照自己所修的就能转过来,这是真有生死心、有智慧眼、有宿善的人。

又,一时师语曰:

弘通净土之师,世世多之,皆劝菩提心,且以观察为正。唯善导一师,许不发菩提心亦得往生,又判观察以为称名助业。当世之人若不依善导意,则恐难得往生也。

这是让我们了解为什么法然上人偏依善导,为什么我们今天学净土宗也要偏依善导。其实,世世代代都有弘扬净土的法师,甚至各宗各派的大德都弘扬净土。大家都弘扬净土,为什么我们要偏依善导呢?这不是偏执吗?不是这样的。

虽然诸师都弘扬净土,但是他们的角度、立场不一样,夹杂诸宗自己的观点。也就是说,诸宗多少还有点隔靴搔痒,隔着靴子搔痒,挠不到痒处,所以没有那么亲切。

靴子是指什么呢?就是诸宗自力修行的观念。比如,诸宗都认为一定要发菩提心,如果不发菩提心就不能往生,所以“皆劝菩提心”。再一个,“且以观察为正”,诸宗都认为,虽然念佛,如果还能观佛,就更殊胜了。

如果以经文来讲,这都是有证据的。比如《观经》就讲观察;发菩提心,三福当中有,三辈文当中也有,一代大乘经典、大乘法门没有不强调发菩提心的。这些观点大家都耳熟能详。

可是善导大师不一样,他教什么?“许不发菩提心亦得往生”。这是靠什么?靠弥陀的本愿。即使没有发菩提心的下辈下根之人,比如《观经》下辈三品,也能往生。如果以诸师的理解,是说下辈三品自己已经先发了菩提心,后来遇缘造罪。这种观点就是说,总之要有大乘善根才可以,总要有自己的东西。

但是,天亲菩萨讲极乐世界是“大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生”。以天亲菩萨的意思,极乐世界是大乘善根的境界,任何人到了极乐净土自然发起大菩提心,不会生二乘之心。可是,如果以诸师的解释,是说在此土发了大菩提心,到了“大乘善根界”的净土之后反而退了,证二乘果位,再转过来发大乘心。这样的话,“大乘善根界”就不能成立了。

“许不发菩提心”,就是许不发圣道门的菩提心,没有自力菩提心;只要有愿生净土之心,就能往生。为什么?依据弥陀本愿。弥陀本愿没说一定要发菩提心,说“至心信乐,欲生我国”,具足三心就能往生。这三心,就是《观经》里的“至诚心、深心、回向发愿心”,所谓“具三心者,必生彼国”。

因为净土宗毕竟是为下根劣智之人说的,如果一定要强调发菩提心,绝大多数人发不起来。而且,法灭的时候怎么发菩提心呢?三宝都灭尽了,谁教他发菩提心?那时候的根机怎么发得起来?《观经》下辈三品都是造恶众生,没办法发得起来。所以,如果一定要强调发菩提心,摄机既不普遍,弥陀本愿也不能彰显,众生就会茫然无措。

再来,虽然讲观察,但是善导和尚以观察为助业。五种正行当中,观察算是助行,称名称为正定之业。因为站在弥陀本愿的立场来看,称名虽似浅近,然而“顺彼佛愿故”,决定往生,“十即十生,百即百生”。观察反而是助业,为什么?通过观察,了解极乐世界依正二报庄严,发起愿往生心;了解弥陀愿心庄严成就,发起归命弥陀愿力之心;了解一切依正二报庄严都以弥陀愿心庄严收在“南无阿弥陀佛”六字当中,而归入一向专念弥陀佛名,顺彼佛愿,定得往生。

如果不依善导和尚之释义,而依诸师的教导,就会做自己做不到的。因为不了解正确的道路,听别人这么说,只好努力去试试,发菩提心啊,修观想啊。因为机教不相应,所以失去往生。依善导和尚之教,称名是正定之业,即使不发菩提心,没有修定善、散善,也决定往生。

8   又,一时师语曰:

圣道门者,喻之如祖父履,祖父大足,儿孙小足,其履不可用也。今人欲追昔贤之迹修圣道门亦复如是,此道绰禅师之意也。(或文“如祖父弓”。)

这个譬喻很生动。想修圣道门,圣道门像什么?像祖父的鞋。祖父是成人,人高马大,鞋码特别大,四十五码;儿孙是小孩,两三岁,三四岁,小脚穿四十五码的大鞋怎么走路呢?

后代的人想修行,就要踏着往圣前贤的足迹往前走。话虽如此,但是根机不堪,把大鞋给你,你没法穿,没法走路。心智、心量、智慧、精进力,一切都不能跟往圣前贤相比。所以,修行一定要自量根器,要了解自己到底是什么样的根性。不是言大志大就能成大事大功,话说得很大,理想很高,就一定能成大事吗?还好我们有净土宗,还愚痴生极乐,守愚念佛,自知是一无所能之人,唯一向念佛,仰凭弥陀本愿,决定往生。

好,南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里,谢谢大家。

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