讲堂 | 净土宗精要法语(17):佛为什么要来到我们这个世界?

1.经文

《无量寿经》17  出世本怀

(《圣教集》57页)

如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

2.直译

“光阐道教”,不要误以为佛的出世本怀是讲道教,这里的“道教”不是指老子所讲的道教。其实,我这两天也看了一些道教的书,发现他们用了很多佛教的内容,有些简直如出一辙,甚至都是很关键的内容,比如“真空妙有”,他们也经常讲这个词,这明明是佛教的词。“光阐道教”,“道”是佛道,“教”是佛教;或者“道”是正道,“教”是佛教。所以,这里的“道教”可以理解为“佛道之教”,而不是“道家之教”。

这句经文的意思很好懂,就是佛以无穷无尽的大慈大悲,怜悯、哀愍三界的一切众生,正因为这样,所以佛才出现在娑婆世界,光大、阐扬成佛的正道之教,目的是拯济、济拔、救度所有众生,给众生念佛成佛的真实大利。

3.要点

(1)释尊出世的本怀之本怀

这段文叫“出世本怀文”。在佛教当中,《法华经》叫“出世本怀经”,佛出世就是为了讲这部经,所谓“成佛的《法华》”。因为《法华经》里有一段话,“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世:欲令众生开佛知见使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世”,也就是开示悟入佛之知见。因为这段话说得特别明白,显示佛来到世间,就是要讲这部成佛的《法华》。但实际上,如果跟《法华经》相比,《无量寿经》更是佛的出世本怀,是本怀里的本怀。《法华经》之所以是“本怀经”,因为它的主旨是会三归一,就是把声闻、缘觉、菩萨这三乘都会归到一佛乘,“唯有一佛乘,无二亦无三”,佛说的声闻乘、菩萨乘都是方便,为了最后导入一佛乘。所以,让众生成佛就是佛的本怀。

但是,《法华经》所讲的是理论上的。在实践上,一个普普通通的凡夫怎么能成佛呢?其实需要凡夫修得来的法门。只有《无量寿经》的念佛法门,才是凡夫修得来的、够得着的。所以,比较而言,《无量寿经》不是会三归一,而是让五乘齐入报土。它不只是会三归一,不只是把声闻乘、菩萨乘都会归到一佛乘,而是把人、天也囊括进去。既然人、天也在内,我们就有分了。我们不是声闻、缘觉、菩萨,我们是人道的小凡夫,这样我们就有机会了,叫“五乘齐入”。在十方世界里,菩萨、声闻、缘觉这样的圣者毕竟是少数,绝大多数都是凡夫。

这段经文叫“出世本怀文”,这是“出世本怀经”里的“出世本怀文”。佛为什么来到娑婆世界?佛来到娑婆世界的目的是什么?他是怀着一颗什么样的心来的?这句话就说得很明白,就是“拯济群萌,惠以真实之利”,“真实之利”就是念佛的无上大利。

实际上,释迦牟尼佛讲这句话,包括他讲《无量寿经》,包括他来到世间讲了这些经典,其实是乘着阿弥陀佛的哪一愿来的?他的力量源泉在哪里?就是阿弥陀佛的第十七愿,“设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉”。阿弥陀佛说,“我成佛的时候,如果十方诸佛不在他们的世界宣说我念佛成佛的法门,我就不成佛”。既然释迦牟尼佛已经跟阿弥陀佛签了这个协议,他就必须履行,如今阿弥陀佛成佛了,所以释迦佛必须在娑婆世界宣扬阿弥陀佛和念佛法门。

这跟前面学的“华光出佛文”相吻合。极乐世界的每一朵莲花都放光,光中出佛,每一尊佛都说微妙法,“各各安立无量众生于佛正道”。释迦牟尼佛来到这个世界,安立我们这样的众生于佛正道,给我们真实之利,这个真实之利就是念佛成佛。

(2)阿弥陀佛的慈悲无穷尽

“如来以无尽大悲”,这里的“如来”既是指释迦牟尼佛,也是指十方所有如来。所以,弘扬净土,弘扬念佛,用善导大师的话来说,就是“是故今时有缘相劝,誓生净土者,即称诸佛本愿意也”。有的凡夫也劝人念佛,劝人学净土法门,这样的人“即称诸佛本愿意”,跟佛的本心本愿完全相应,完全一致。所以,在各种功德里,没有比劝人念佛的功德更大的,劝人念佛是跟佛同愿同行的,而且不是跟一尊佛同愿同行,是跟十方诸佛都同愿同行。什么叫“无尽大悲”?“无尽”就是无限量,无穷无尽。佛菩萨都是大慈大悲的,但是在所有佛菩萨里,真正体现出无尽大悲的,就是阿弥陀佛。因为只有阿弥陀佛发愿说“度尽阿鼻苦众生”,上到弥勒菩萨这样的等觉菩萨,下到阿鼻地狱的众生,都在阿弥陀佛的救拔范围之内,这就是“无尽大悲”。

相比较而言,曾经有一千零四尊佛,都对我们摇摇头,离我们而去,因为我们冥顽不化,刚强难化,超出了这些佛的大悲范围,所以他们的大悲是“有尽”的。不是他们退心了,他们的心无尽,但是他们的能力有尽,所以不得不放舍。经上用的就是“放舍”这个词,放弃,舍掉,因为他们力所不逮,力量达不到。这是《悲华经》上说的,娑婆众生烦恼厚重,一千零四尊佛不得不放舍而去。

只有一尊佛逆行而上,他是逆行者。就像一栋楼着了火,所有的人都往外跑,只有消防员往里面走,因为他要救人。阿弥陀佛就是消防员,只有他是逆着走,所有的人都往外逃,只有他往反方向走。因为他不但有心,而且有力,他的悲心是无尽的,他的力量也是无尽的。

对比一下,凡夫再善良,德行再高,都有限度,就像一般人说的,“我的善良是有限度的,你不能超过我的限度;我的忍耐是有限度的,你不能让我忍无可忍;我的慈悲也是有限度的”。但是,阿弥陀佛的慈悲是无限的。第十八愿说“唯除五逆、诽谤正法”,作为一个众生,五逆谤法可以说是罪之极,造什么罪都不会超过这样的罪。其实,这就是告诉我们,阿弥陀佛的悲心是无尽的,因为五逆谤法已经恶到极处了,如果这样的众生,阿弥陀佛都有办法救拔,在这以上的众生,佛就都能救度。所以,我们每个人都得感谢阿弥陀佛,都得感谢“无尽”这两个字,如果佛心有尽,我们就完蛋了。

“无尽大悲”,也叫“无盖大悲”,“盖”是“覆盖、庇荫”的意思。就像天气很热,太阳暴晒,这里有一棵大树,来到大树下就可以乘凉,作为遮避、庇荫,感觉很阴凉。“无盖大悲”,就是把佛的大悲心比喻成树,无所不覆盖。

对每个人来说,都希望有个庇荫。比如一个人,小时候父母就是他的庇荫,长大了碰到好领导,领导就是他的庇荫。如果有好的庇荫,就觉得很安心,就像背后有人撑腰一样,心比较安稳。长辈、朋友、出家法师,在某种程度上都能作为我们的庇荫。

其实,每个人都是自觉不自觉地找庇荫。甚至中国人每到清明节或中元节,都会祭拜祖先,在全世界各民族里,只有中国人对祖先特别崇拜,其他民族很少这样。特别是我国南方,吃饭的时候,历代祖先的牌位就供在旁边,一家人就跟祖先一起吃饭。北方人看到那种场景,都吃不下饭,但是他们从小就这样,习惯了。

如果仔细分析这种心理,我们就知道,中国人骨子里觉得,对祖先好,祭拜祖先,祖先就能庇荫自己,祖先就能在另一个世界保佑自己。所以,中国人特别重视祭拜祖先。虽然大家都说“人死如灯灭”,但每个人又不觉得人死如灯灭,因为都很重视祭拜祖先。在农村,即使不相信这些,到了清明节,也都要修坟、烧纸,因为大家觉得这样更容易受到先人的庇护。

以佛教的观点来看,祖先确实能庇护后世子孙,但不是靠后世子孙烧纸,甚至不是靠祈求,而是靠德。如果祖先有德,自然就能庇荫后代子孙,这是自然而然的,不是求来的。

最近,我研究了一下王羲之,对我启发很大。他是大书法家,是中国的书圣。在他们家族里出现王羲之这样的人物,绝对不是偶然的。我看了他家的历代族谱,发现他家的祖先实在很厉害,在《二十四孝》里,有好几个典故都跟王羲之的祖先有关,他的祖先积了德。其中最大的一个德,就是把佛教引入中国,他的祖先参与了这件事。

汉明帝夜梦小金人放光,大臣卜卦说,西方有圣教要传到中国,汉明帝就立刻派了几个大臣去西边请圣教,其中就有王羲之的祖先。这个功德不可思议,把佛教引入了中国。虽然只是参与者,但是都有功德。这些人里居然有王羲之的祖先,真是想不到。所以,在东晋时期,王家是最大的家族,王羲之的几个叔叔,包括他的父亲,都是当时统治阶层的核心人物。

这就是先人的庇荫。我们今天好好修行、修德,就能庇荫我们的后代子孙。但是,最大的庇荫还是阿弥陀佛,因为阿弥陀佛是“无盖大悲”,没有他不覆盖的。

而且,信仰能世世代代相传。比如我出家了,我没有后代,但是我哥有孩子,所以我出家的功德也能庇荫到他们。比如我的小侄子,等他有孩子了,他的孩子就会说,“我有一个爷爷是出家人”,在他很小的时候就有这个印象,“我们家族里有人出家”,这种印记对他是有帮助的。出家人跟佛有关,他想到佛,就等于念了一声佛,他想到家族里有一个出家人,也等于念了一声佛。虽然他念的不是阿弥陀佛,但是在他心中一定会种下这个善根。他的后代也会想到,“我的祖先里有出家人”,会这样流传下去。

王羲之的七世孙,也是一流的大书法家,就是隋朝的智永法师,熟悉书法的人都知道他,他是王羲之的后代。

王羲之到了晚年,跟佛教的因缘特别深。他早年信道,到了晚年受高僧支遁的影响,思想开始往佛教倾斜。他写过一部《地藏经》,很多人说不是他写的,但是据我考证,一定是他写的。可惜,他没有写一部《阿弥陀经》。

(3)佛以慈悲矜哀三界众生

“矜哀三界”,“矜”和“哀”的意思相近,都是“哀愍”的意思。这里的“哀”,跟“大悲”的“悲”意思差不多。“悲”和“哀”,我们不要想象成一种情绪,比如“伤心得都哭了”,不是的,佛的大悲和哀愍是超越情绪的。佛的心体就是大悲做成的,佛看到众生在六道里枉受轮回,受苦无穷,心生悲悯,所以这个对境是很广大的。很多人念佛的时候,偶尔就会感受到大悲。以前有个居士,他说念佛念到很静的时候,悲心突然就涌出来,完全不能自抑,大半夜把窗户、门一关,就放声大哭,哭了三个小时,一秒都没停过,嚎啕大哭。因为众生确实很苦,我们只是在概念上了解,没有用心体会。如果我们的心沉静下来,就会感受到个体跟全体是相连的,自己的苦也是众生的苦,众生的苦也成为自己的苦,悲心就难以自抑。

但是,这时候也不能太放肆,什么叫不能太放肆?就是不能任由自己的情绪,“好悲伤啊”,使劲哭。得忍着点,适当收着点。印光大师在《文钞》里就有这方面的开示,因为这种时候如果不加克制,就会有悲魔入心,有一种魔叫“悲魔”。等悲魔入心之后,就会每天都哭好几场,那就不正常了。

我记得有一年,在北京的一个寺院,有一个法师唱梵呗唱得非常好,听了之后没有任何心理活动,心里什么都没想,只是听到那个声音,眼泪自己就流下来了,唱得太好了,把那种悲天悯人的情绪,通过声音传达出来,唤醒我们内心慈悲的部分。当时感觉特别舒服,不会感到悲伤、难受、憋屈,反而浑身舒爽,特别舒服。

“矜哀三界”,佛哀悯的对象是三界众生。“三界”就是欲界、色界、无色界。下到地狱,上到欲界六层天,通通属于欲界;从初禅天到四禅天,这是色界;再往上,就是无色界:三界是这样分的。

这样的分法,不是按照众生的生命形态来分的,而是按照众生有欲无欲、有定无定,根据内心状态来分的。欲界,就有食欲、性欲,有男女的分别,要吃东西,要繁衍后代等等,因为有欲,所以称为欲界;到了色界,就没有男女之分,身体都一样;到了无色界,连身体都没有了。

三界通通是佛哀悯的对象。昙鸾大师把三界概括得特别精准,说“此三界,盖是生死凡夫流转之暗宅”,六道众生都在一个黑乎乎的宅子里流转。

“虽复苦乐小殊”,众生在六道轮转的暗宅里,虽然看起来不太一样,有的特别有钱,有的特别富贵,有的特别穷,有的特别惨,但是“苦乐小殊”,没有太大差别,几乎可以忽略不计。

“修短暂异”,“修”就是长。有的众生寿命特别长,像欲界天的天人,少说也有几十万年的寿命,在我们看来就很长了。但是也不长,只是暂时不同。

“统而观之,莫非有漏”,这些都属于有漏凡夫。

前两天,有个莲友跟我说,“好羡慕你们出家人。我天天在世间工作,感觉做的都是毫无意义的事,无聊,也没人理解,天天在公司吵架。下班之后,跟父母没法说,跟朋友也没法说。因为我学佛了,跟他们没有共同语言,我也不吃肉,感觉特别孤独,就像在一个单人囚室里”。他这个比喻还挺好的,单人囚室,就是犯罪了,被关在一个单人牢房里。

其实,他道出了很多人的心声。大家每天上班做的事有意义吗?没意义。孤独,没人说话,那不是单人囚室是什么?就是有吃有住,但是走到哪里都没有快乐可言。

他说“好羡慕你们出家人,尤其是在编辑部工作的人,太让我羡慕了,每天都做很有意义的事,还能弘扬佛法”。我说“其实也没有你想象的那么好,都一样,‘虽复苦乐小殊,统而观之,莫非有漏’。因为你目前在那种身份、状态下,特别希望有另外一种身份和另外一种生活状态,这时候正好看到我们了,就觉得很好,其实都是自己的想象”。

总之,只要在娑婆世界,在三界内,都一样,各有各的烦恼,谁也不比谁好多少,谁也不比谁差多少。反正就是这几十年,过去就过去了,就好了。美好都是自己想象出来的,我们想象别人的生活多么美好,其实都是自己想出来的。

美国有一部电影,一个人特别羡慕另一个人的生活,后来上帝怜悯他,就把他的灵魂放到那个人的身体里,让他过那个人的生活。过了一段时间,他就崩溃了,完全受不了,完全不能忍受,就央求上帝说“给我换回来吧!”人就是这样。

所以,三界众生都是佛矜哀、怜悯的对象,不管是谁,哪怕是色界、无色界的天人。像三界最高的,就是非想非非想天,寿命八万大劫,够长了吧?但是也不比我们好多少,寿终之后,往往就从那里直堕地狱。因为那里的众生容易造诽谤佛法的罪,所以就从三界之顶,一下堕入阿鼻地狱。

这里的“修短暂异”说得特别好,一切都是暂时的。因为这些都是有漏的,不能常存,不是真实的。

(4)释尊要给众生真实之利

“光阐道教”,“光”是光大,“阐”是阐扬,“道”是佛道、正道,“教”是佛教。

“光阐道教”的目的是什么呢?“欲拯济群萌”,“拯”是救度,“济”是济拔。“群萌”,“萌”有两种解释,一是指草木发芽,比喻众生道心初发的状态;二是通“氓”,就是指普通百姓。我个人更倾向于第二种解释。“群萌”,就是还没有发道心,还是蒙昧愚痴的,什么都不知道,这些众生都是佛拯济的对象,佛要给他们真实之利。

“真实之利”跟“权且之利、权教之利”相对。所谓“权且之利”,只是暂时的利益,不是真实的利益。其实,只要不是成佛之教,从根本来说,都属于非真实之教,也都是有所保留的。教人作阿罗汉,教人作菩萨,没有教人成佛,这些都不属于真实之利。但是,佛也很无奈,没办法,因为众生的根机达不到,所以必须靠种种教法来调熟众生的根机,先讲一个众生够得着的法门,让众生慢慢修行,然后再讲更高的法门,慢慢把众生的根机调熟。

话说回来,圣道门讲的诸法实相,按说也是给人真实之利的,起码让我们知道这个世界是幻化不实的。但是,知道归知道,知道和做到是两个步骤。大部分人只是停留在知道而已,只是知道,但是做不到,那就跟自己没有关联。甚至这些说得多了,就掺杂了凡夫学佛的烦恼习气,虽然在学佛,但还是以凡夫习气在学,所以都成为戏论,都是过嘴瘾,讲口头禅,得不到真实利益。

所以,《大经》的付嘱文就说“欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德”,“为得大利”和“真实之利”是遥相呼应的,都出现在《无量寿经》里,一个在前面,一个在最后。佛在《大经》前面说“我要给众生真实之利”,最后在《大经》的结尾说“欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利”,这等于是对前面的回答。佛要给我们真实之利,是什么呢?就是“乃至一念”,“念”就是念佛。简单来说,念佛就能得到佛给我们的真实之利。

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