慧远大师念佛和我们现在的念佛略有不同，甚至可以说有很大的区别了。他念佛的特点就是“观念”，观阿弥陀佛的相好、观极乐世界的庄严，把它明明朗朗地在心中浮现出来，入定、出定恒现其前，而且出定之时，于诸佛所说经典相合，这个绝不是我们所说的一些气功人所出现的境界（气功是虚幻的，不是佛的真实，那叫邪观，不是正观），所以在《观经》里说：“作是观者，名为正观，若他观者，名为邪观。”这种修法难度非常高，是根机非常猛利的人所修的，现在的人很少按这样的法门修行了。
善导大师也特别说明：凡夫是“乱想心粗，观不成就”。弥陀的净土非常细微、非常奇妙，凡夫的心非常粗陋，当然是观不成就了。
打个比喻说，通过显微镜我们才能看到细菌，用我们的肉眼当然就看不到了。极乐世界微妙不可思议，用我们凡夫的心当然就观不成就了，我们凡夫识神飘扬，思想一点也不能定心凝气，修行观法当然就不行了，所以，慧远大师这样的念佛，我们都做不到。
观念法门流行的时间不长，逐渐由于众生的根机不能适应，慢慢就消淡下去了。到了唐朝，善导大师突出说明佛的本愿就是称念法门──观念，观佛的相好、观极乐的庄严，这个都不行啊，众生做不到啊，可是，佛的本愿不是叫我们观念，而是称念。就是说只要我们称念南无阿弥陀佛名号，就能往生了，称念法门比观念法门更加殊胜。
何以见得佛的本愿是称念呢？何以见得称念比观念更加殊胜呢？
像我一开始，心里就很难接受，总觉得：观念比较殊胜啊，至于称念，嘴巴念一念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，好像什么人也念得出来，实在没什么殊胜的。观念，观极乐世界那么庄严，阿弥陀佛那么相好，看得很清楚，这个应该比称念更好，应该更殊胜啊，好像往生更有把握啊。
可是，善导大师的解释恰恰相反，他说，称念佛的名号，嘴上就这样念“南无阿弥陀佛”，这个才是合乎佛的本愿，这样才更加殊胜。
听了这样的解释，我们内心会感到非常安慰：“还好，像我这样的人，观念不能成就，只有称念‘南无阿弥陀佛’，还更加不可思议，那我就有救了。”
这样的说法有没有经典依据呢？经典的依据是阿弥陀佛的四十八愿，尤其是第十七愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”“皆悉咨嗟称我名者”，可见，阿弥陀佛不是以观想为本愿，而是以称扬赞叹他的名号为本愿。
阿弥陀佛为什么选择称名念佛呢？他的发愿是经过五劫思惟的，不是说是很贸然、很随便发的愿，这正是他慈悲至极的体现。因为阿弥陀佛在当初因地作为法藏菩萨的时候，观一切众生的根性，很多人观想都做不到啊，如果让我们观想成就才能往生，那就完蛋了，像我们这些末法年代、五浊恶世的恶业众生，个个都没份儿了。所以，弥陀早就知道：我要成佛的时候呢，我不是靠观想来让你往生的；也不是靠持戒，如果靠持戒，对不起，不能持戒的人往生无份了；也不是靠读诵大乘经典，靠读诵大乘经典，不识字的人也无份了；也不是靠能够行诸善事，有的人生下来从事捕鱼等杀生行业，不能修诸功德来往生；也不是靠作种种的布施供养，如果要拿很多钱布施供养才能往生，穷人没有钱，那也不能往生了。弥陀的慈悲在什么地方？这些通通不依赖，“就靠我的名号！就靠‘南无阿弥陀佛’六个字！我这‘南无阿弥陀佛’六个字，是平等的布施，你能够称念这六字名号，就可以来往生了。”
这才是佛的彻底慈悲呀。所以，佛选择名号让我们往生、做为根本的救度，有他至极的慈悲在里边。无论什么人，都可以听闻这句名号，也可以称诵这句名号，这样最简单了，所以，名号对我们来说，是根本救度的意义。 净宗法师《烟台讲话》
