佛是大悲圆满之人、实语之人，拥有最高的权威、究竟圆满的智慧和慈悲，佛说的法绝对会利益众生，不会有任何差错，这样才能建立我们的信心。
佛在经中说有什么利益，就能得到什么利益。佛在《观经》中说，造罪凡夫一声、十声称名，决定往生，我们就决定能得到这个利益。
菩萨虽有大悲，但是还没圆满。大慈大悲是要救度众生、利益众生的，如果还没圆满的话，对众生的利益就不彻底。佛不一样，佛是满足大悲之人，所以佛说的话对众生有究竟圆满的利益。
佛以下的，不管是凡夫还是圣人，凡夫就不用说了，即使是圣位的阿罗汉、圣位的菩萨，如果以他们自己的智慧来衡量、测度诸佛教导的内容、意义，也判断不了，因为智慧不够；即使他们表达自己的悟境，呈上自己的理解，也要请佛为他们证明，才能确定。
菩萨说的要请佛来证定，佛说的本身就成为标准。凡是佛说的，都是“正”，所谓“正教、正义、正行、正解、正业、正智”。
凡是佛说的，就是究竟圆满的了义之教；菩萨说的，通通叫不了义之教。判了教、不了教，各宗有不同的标准、不同的判法。善导大师是以因位、果位之人来判的：果位佛所说的通通属于了教，因位菩萨讲的“尽名不了教”。
所谓“不了教”，就是没有究竟显了，带有方便，还没有说透彻，可以从另外的角度来理解。所谓“了教”，就是无有余蕴，究竟显了。
我们信，是要信了教，依也要依了教。所谓“菩萨等不相应教”，如果菩萨说的跟佛说的不相应，我们就不要依，因为这可能是一时的善巧方便，或者是一时摄机不同的情形，等等。
菩萨说的，有与佛相应的，有与佛不相应的。比如，以圣道门自力修行的观点来解释阿弥陀佛的救度，这就是不相应教，它是专门解释圣道门自力修行的，对圣道来讲，就属于相应教。
所以，用圣道通途法门的教理来衡量净土宗的特别教理，这样就会产生疑惑和障碍。那么，这一部分我们就不信不用，否则，就失去往生的大利益了。
所谓“深心深信”，怎么叫“深”呢？就是信心特别稳固，叫“决定建立自心”。顺着诸佛的教导修行，顺着释迦佛的教导修行，永远不会有错误，所以不必起疑惑心。
“二别三异”，就是“别解、别行、异学、异见、异执”。同样针对释迦佛所说的，但是他的理解不一样，他的行持也不一样。这“二别三异”，总之是以圣道门的观念来理解净土宗。
所谓“专专指授归西路，为他破坏还如故”，你一次又一次地跟他讲，他听得挺好，挺相应，“念佛一定能往生，我信心满满了”。
结果刚离开道场，刚离开师父，刚离开同行善知识，回去以后，听到别人这样说，那样说，引用很多，说“你这个凡夫念佛怎么能往生？”心里马上就开始动摇了，信心就被破坏了，就没有建立起来。
我们是“就人立信”，佛是究竟彻底圆满，不管别人怎么说，我们都有正确的理解。
佛说经是对机说教，说经的地点不一样，说经的时间不一样，说经的对机不一样，说经的利益当然也不一样。
佛在余经当中说到，凡夫少行是不能往生诸佛净土的，但那是通途人天菩萨解行，是靠自力的。但是，《观经》是特别的经典，不是通说的，是佛特别为一切五浊五苦凡夫所说的，正对我的根机。
即使有百千万亿人来说，轮番进攻，还引用多经多论来说不能往生，我也一点都不动摇。反而让我的信心更加增长。为什么呢？一听你说话就知道，你连圣道门、净土门都没分清楚。
你不了解佛说教对机，时别、处别、对机别、利益别，笼统地拿着对圣道根机的时、处、对机、利益来妨难净土，这就是你错了，佛法是没有错误的。
《观经》开演的时节点，是阿阇世、提婆达多造作五逆之后这个时间点；处所是在王舍城，王宫之中；对机是对韦提希夫人，以及佛灭后的一切五浊五苦众生；利益，就是这样的众生称念弥陀名号，决定往生极乐。
时间点，刚好是造五逆罪，这样就要大悲摄取了，不能放任流转。靠通途人天菩萨解行救不了他们，所以特别有必要讲述《观经》，而《观经》所给的利益和通途的经典就不一样。
又，一切行者，但能依此经深信行者，必不误众生也。何以故？
佛是满足大悲人故，实语故。除佛以还，智行未满，在其学地，由有正习二障未除，果愿未圆。此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了；虽有平章，要须请佛证为定也。
若称佛意，即印可言“如是如是”；若不可佛意者，即言“汝等所说，是义不如是”。不印者，即同无记、无利、无益之语。佛印可者，即随顺佛之正教。
若佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智。若多若少，众不问菩萨人天等定其是非也。若佛所说，即是了教；菩萨等说，尽名不了教也，应知。
是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行。不可信用菩萨等不相应教以为疑碍，抱惑自迷，废失往生之大益也。
又，深心深信者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错，不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动也。
问曰：凡夫智浅，惑障处深，若逢解行不同人，多引经论来相妨难，证云“一切罪障凡夫不得往生”者，云何对治彼难，成就信心，决定直进，不生怯退也？
答曰：若有人多引经论证云不生者，行者即报云：“仁者虽将经论来证道不生，如我意者，决定不受汝破。
何以故？然我亦不是不信彼诸经论，尽皆仰信。然佛说彼经时，处别，时别，对机别，利益别；又，说彼经时，即非说《观经》《弥陀经》等时。
然佛说教备机，时亦不同，彼即通说人天菩萨之解行，今说《观经》定散二善，唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫，证言得生。为此因缘，我今一心依此佛教，决定奉行。纵使汝等百千万亿道不生者，唯增长成就我往生信心也。”
又，行者更向说言：“仁者，善听！我今为汝更说决定信相：纵使地前菩萨、罗汉、辟支等，若一若多，乃至遍满十方，皆引经论证言不生者，我亦未起一念疑心，唯增长成就我清净信心。
何以故？由佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。
又，行者善听！纵使初地以上，十地以来，若一若多，乃至遍满十方，异口同音，皆云‘释迦佛指赞弥陀、毁呰三界六道，劝励众生专心念佛及修余善，毕此一身，后必定生彼国者，此必虚妄，不可依信也’，我虽闻此等所说，亦不生一念疑心，唯增长成就我决定上上信心。
何以故？乃由佛语真实决了义故。佛是实知、实解、实见、实证，非是疑惑心中语故。又，不为一切菩萨异见异解之所破坏，若实是菩萨者，众不违佛教也。
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