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善恶二道都不是出离之要道。善恶都是三界里的事，都在三界里轮回。如果造罪的话，就要下三恶道受众苦；如果作功德修善的话，就可以上生到人天善处：所以，在这种情形下总的劝止恶修善。
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念佛法门远超三界之外，超越善恶罪福。就像我们坐飞机，地上的一切事物对我们不构成障碍。
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念佛是唯一的正业、正经事，不偏题，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。讨论罪福、善恶、智愚、迷悟、有智慧无智慧，这些通通偏题了。
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讲善讲恶都是众生根机这边的事。善恶是相对来说的，善颠倒，恶当然也颠倒；恶颠倒，善当然也颠倒。名号超越善恶二法，超越颠倒虚假，能摄取善恶二机。
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我们厌离三界，不光是厌离三界的恶和苦，也要厌离三界的善和乐。三界犹如火宅，就像整个房子都着火了，客厅里有火，而卫生间里暂时还没烧着，所以就厌离客厅，逃到卫生间里吗？不是那样的，是整个都要厌离。
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净土一切都是无心领纳，未藉思量，无有分别。因为净土跟真实合道，和诸法本来体相完全一如。有心领纳，就会看东忘西，落在名相概念中。
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一声称名，善恶、黑白、松紧之绳索通通被切断，这不就解脱了吗？
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修行佛法的人有两种情形：一种是事到临头了，临时对治；另一种是预先作准备，远远地对治。
真正有道心的人应该早作准备，平日就要舍掉一切恶缘，包括恶，也包括善，包括一切会障碍我们解脱的东西，归入名号当中。
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苦乐是一体的，乐之外没有苦。就像一枚钱币，正面、反面是一体的，你不能说“我只要正面，不要反面”。
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三界人天短暂如石火电光一般的乐，其实不是乐，是一种幻相，是大苦。
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对娑婆一切境相，心中没有贪执，这才是“现受无比乐”；如果有贪执，肯定就有苦头。
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我们无量劫的生死轮回当中，天上的天王、梵天王我们都做过，地上的人王我们也做过，三恶道也经常去，不管怎样的乐，我们都受过了，如果没有出离的一日，就还在三界六道里轮回，所以要总皆顿舍。
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乐，哪有什么乐？有单独的乐拿出来给我们享用吗？没有。苦止息了，生起的暂时幻觉就称为乐。苦，有单独的苦拿出来作为苦吗？也没有。乐息了，当下就叫作苦。
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云“罪”，云“功德”，凡夫浅智，难以分别。
空也上人释云：“智者之逆罪，变为成佛之直道；愚者之勤行，过成三途之业因。”
然则愚者所思功德，智者前之罪也；愚者所思之罪，智者前之功德也。其理深远微细，我等愚痴身，岂能分别乎！
何况善恶二道，皆非出离要道。但以作罪受重苦，作功德生善处故，总劝止恶修善也。
然则善导大师释曰：“不问罪福时多少，心心念佛莫生疑。”总之，不论罪福，并舍智慧；不惜身命，唯独称名之外，余皆不论。
善恶二道者机品也，颠倒虚假之法也。
名号者，摄取善恶二机之真实法也。
有心是生死道，无心是涅槃城；离生死者，即离心也。
然则赞净土之德云“无心领纳自然知”，亦释“未藉思量一念功”，或云“无有分别心”。
起分别之念想，故有生死也。
然则心是第一怨，缚人令至阎罗处，不可不慎也。
修行佛法有近对治及远对治。
近对治者，临终时正念翻妄念，成一心不乱。
远对治者，道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
平生所作之事，临终必定现起。故善导大师释曰“忽尔无常苦来逼，精神错乱始惊忙。万事家生皆舍离，专心发愿向西方”。
厌苦者，苦乐皆厌舍也。苦乐之中，厌苦容易，舍乐则难。以舍乐为厌苦之体，所以者何？乐之外无苦。
是故善导大师释曰“虽言是乐，然是大苦，毕竟无有一念真实乐也”，或释“总劝厌此人天乐”。
然则，乐之外无苦故，厌乐即厌苦也。
三界是有为无常之境故，一切皆不定也，幻化也；在此界中，思常住安稳，犹如漫漫波上，欲舟不动，不可得也。
“一念弥陀佛，即灭无量罪；现受无比乐，后生清净土”，此“无比乐”者，世人谓世间之乐。非也，此无贪之乐也。
其故者，成为决定往生之机者，三界六道中，无可羡，无可贪；生生世世，流转生死之间，悉皆受尽。
然则一切无著，云“无比乐”也，世间之乐皆苦故。
岂佛祖心愚，而言世间之无比乐乎！
乐无别体，苦息为乐；苦无别体，乐息为苦。
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