事也一样，任何的事背后都有道，经商有商道，画画有画道，写文章有文章之道。道是什么？都是真理的显现，真理在这样的事相上所展现的，真把事做精、做绝了，一样通向真理。凡事都有道，哪怕刷盘子、洗碗、做饭，都有道。商朝伊尹，是国师级别的人物，最初只是做饭的厨师！事跟事之间，都是通达的。
反过来说，我们学佛、学与道相关之理，如果运用到每行每业，不管当下是小事，还是大事，都有助于做好这件事。这就是佛教广大无际的地方。任何人学佛，把佛法运用到任何领域，都有助于提高、深入，达到一般人达不到的境界。
佛教的书，对出版界来说是比较畅销的，现在佛教的书卖得比较火，因为非常实用，能应用到任何地方。佛教的书，做老师的可以看，能得到老师的启发；作家也可以看，能给写文章上的启发；画家也可以看，给作画上的启发。
人心有个特点——内心有什么，看见的东西，就能折射出什么。师父看到树，能讲到这些理，是因为他内心有这些理，就像光照到镜子折射回来一样。他的心打到树上，又折射回来，这些是他内心本来就有的。托物言志，物就是一个折射的东西，还是内心的本有的。
人还有个特点——内心有什么，面对外境的时候，就会自然地抓取、关注什么。内心是美好的，看到所有东西都是美好的；内心很灰暗，看所有的东西都很灰暗。
共同生活在一片蓝天白云下，每个人的感受都不一样。我在南宁读书的时候，常听人说南宁很乱，有六合彩、贩毒、传销，但我却没有这样的感觉，反而觉得南宁挺好的，那里的人们很和善、朴实，因为我内心没那些观念，也不关注那些，他们口中的跟我不产生交任何交集！
同样一件事，摆在不同人面前，有些人从这件事看到积极的一面，有些人就看悲观、消极的一面。内心倾向于什么，他就会看什么，自然就抓取什么。同样一部电影，有些人觉得真好看，有些看到中途就走了，各自抓取的东西都不一样而已。
佛出家之后，修行是在苦行林中，因为外道大部分也都在林中。甚至在佛制中，当时的弟子要在树下坐，树就是住的地方，他们不需要靠着，也不需要躺着，要求在一棵树下不能超过三天，第四天要找另外一棵树，避免对树产生一种家的概念，所以佛陀时代，出家真是出得彻底，完全不让有家的观念。我们觉得这样是挺痛苦的，其实这样反而得自在。有人觉得流浪很苦，其实流浪也有自在的一面，无所挂碍。有了家，就有了挂碍，家就是你挂碍的一切。风筝放得再高，也有个线，牵着你的，就是你的家，很难洒脱。
佛成道，也是在菩提树下，就是当时的毕钵罗树，现在我们看到那个叶子，前面有一个挺长的小尾巴一样。
佛涅槃的时候，是在娑罗双树林中。
我觉得佛教跟树有这么深的因缘，是跟古印度的气候有关系，那么热的天，假如没有树，那怎么过。树能够遮风挡雨，遮蔽烈日，这时候，人自然趋向于树。
总而言之，佛陀的一生没有离开过树，乃至佛寺道场，后来都称为丛林，“天下丛林饭似山”。每个修行人就是一棵树，这么多树都在一块，像树林一样，草丛树林。
最明显的是什么树？就是藤类的树。在广西、云南、贵州这种树特别多，比如爬山虎，也是很随缘的，楼怎么盖的，就顺着楼爬，它不会自己去攀缘，不会伸出去到另外一个楼上。这就是树随缘的地方。
“随缘”这个词，已经被很多人用烂了，用坏了，什么都随缘，已经不是经典上随缘的意思了。很多时候，只是一种借口，让他去做一件事，明明不想干这件事，就说随缘不做了；内心很想做这件事，明明知道不对，然后说缘分到了，潜台词我要去做了；这件事是本来他负责的，然后没有做成，或者因为他的疏忽失败了，他来了一句“随缘吧”，潜台词就是——这个不怪我，随缘顶包。
其实，这样的随缘，都不是随缘，而是随“我”。我想怎么样？就随着我的心意。缘是我来定义，我认为缘来了就来了。因为缘很复杂，他可以任意从一团毛线里，选出自己喜欢的颜色，就说“我需要这个缘，就随这个缘；我不需要这个缘，别随这个缘”，人很狡猾的。
真正的随缘，有一个大前提，就是内心要有一个方向，才谈得上随缘不随缘。比如观音菩萨发愿，大慈大悲，救苦救难，闻声救苦。有了这个方向，才谈得上随缘：有人从金刚山上掉下来，然后喊了一声“南无观世音菩萨”，他随这个缘，就去救助这个众生；有人掉到水里，马上被水淹死了，念“南无观世音菩萨”，他就随另外一个缘了，去救他；或者被恶兽围住，念了一声南无观世音菩萨，观音菩萨也来。缘不同，但是观音菩萨可以随着不同的缘去救度，但有一个前提，有一个总的方向——闻声救苦，只要有众生需要，菩萨就随着这个缘。这种情况下，才谈得上随缘。
我们说的“随缘”，像风中的柳絮，今儿风往南吹，它就往南飞；风往北，它就往北，挂到树上就在树上，落到水沟里，就到水沟里。这看似最随缘，但不是随缘，而是无法掌控，无力掌控。这是无奈，没办法。
人如果没有方向去随缘，哪是随缘呢？不是行尸走肉吗？今天这有一个好吃的，随这个缘去了；明天有一个好玩的，又朝这去了。他们内心没有一个方向，树是有方向的，树的方向是什么？就是要往上，要长大。在这个大前提下，才谈得上如何把有限的水分、土壤、空气、阳光全部运用上，来达成向上生长。即便是小树苗，被风吹弯了，也就顺着这样弯曲地长，但总体还是朝上的。树比人要有智慧，很多人不晓得要向上。
有人一随缘，就啥也不干了，反正都是缘分，就跟袁了凡似的，命已经被算到了，该怎么样怎么样，官升多大，活多少岁，有没有孩子，在命中已成定局，最后选择每天无所事事，游山玩水，那不是随缘。
真正的随缘，是尽人事听佛命，该尽的人事一样不少，事情摆在面前，要全力以赴去做，另外不强求结果。这是我们说随缘主要的用意，告诉你不要强求结果。
我们在做事的时候，容易为了一个结果，花费很多的心思，结果不成就觉得很懊恼，结果成了就万分欢喜。情绪在这种大起大伏之中，但佛菩萨的用心不是这样。
凡事听佛命，不讲究结果，凡事都讲求结果，那就太累了。比如说我对大家也有要求，但这个要求是在一个大前提下，你们能照着我说得去做，当然更好，我也欢喜；实在做不到，也就放弃了，不强求结果。
我以前写过一篇文章《一定不要一定》，谁要“一定”，那这个人就输了，等着难受，等着痛苦吧。娑婆世界所有事情都是无常的，任何一件事，因素不具足，这事儿就不成。娑婆世界的事不成是常态。成是一个特别的情况，当然成与不成，也都是自己去界定的。
这也告诉我们用心很重要。我小时候，志气比较高，梦想着改变人类，改变社会，改变父母，改变身边的人，感觉自己有无穷的力量，能够去改变，那时候所有的努力，都是为了改变世界。后来学了佛，回头一想当时怎么这么幼稚，没有什么好改变的，也不需要改变，我们也无力改变。我现在面对人的时候，很少想到需要去改变，也许你们会觉得我好像试图改变别人，我所做的事，看起来有明显的意图，但我内心没有那么强烈，只是觉得做这件事，有意义、有价值，至于对方改不改，就随对方。
小鱼写过一篇文章特别好，名字叫《别人》。
当我的毛笔开岔了，结团了，变硬或者变软了，我就知毛笔的所愿，知道这个毛笔他自己有什么想法，于是便写出一幅毛笔要我写的字。
比如毛笔秃了，就剩一两根毛，他可能就写了一个小的字；如果毛笔开叉了，可能就画了一棵枯藤老树昏鸦的场景，需要这个开叉，顺着毛笔的意思去画、去写。
我很能尊重毛笔，所以我没有舍弃任何一支一般人认为坏掉的毛笔，我习于如此。
小鱼是台湾很有名的画、家书法家，一般人笔坏了可能就丢了，过去有笔冢，丢弃的笔太多了，堆成一座小山，像坟一样。小鱼不会这样，他都留着，尊重每一支笔。
我发现人也是一样，人和我的毛笔一样，别人就是我的毛笔，它可以在我心中尽情的挥洒。
这是我的新发现，虽然我还不太熟悉，但已经开始上路了。有我在的场合，我就让别人叙情叙意，我不想改变别人，只想还别人一个完整的面貌，别人没能尽情挥洒，那是我的责任。我当尽量改变我自己。
人就是毛笔，你也可以开叉，结团，变硬，变软。
这种心态是特别好的，这也是随缘的一部分。在普贤菩萨十大愿王里有一愿，叫恒顺众生。只不过佛菩萨有一种更高的智慧，能在恒顺的过程中，不知不觉把对方改变了，这就是老子那种“智者反之动”的效果，“将欲擒之，必先纵之”。佛菩萨并没有想改变，结果反而改变了世界，改变了未来，改变了人类，甚至创造了一个世界。为什么不改变，因为他尊重尘世一切众生，顶代戴一切众生，救众生的诸根性欲，这是定下的。
佛陀时代，阿罗汉憍梵波提，前世是个牛王，今生即便做了佛的弟子，吃饭的时候还在反刍，吃下去又翻上来，翻上来嚼，又咽下去，然后再上来，一天好几次，就是他的习气，身边的人也都尊重他。他就这样的根性，佛没有强行说你不行，你得吞下去，不能吐出来，没有。
有的阿罗汉前世是猴，这一世喜欢在台上不停地跳来跳去。难陀是佛的同父异母弟弟，他老婆是当时全城最漂亮的，他就是喜欢女色，成了阿罗汉之后，在讲法的时候，一边坐的是女众，一边坐的是男众，他还是先看一眼女众再讲，这就是习气。
习气很难断，真正习气全断除，就是佛了。在没成佛之前，各有各的习气，都在因地，佛菩萨不会强行改变。只是帮助你，而不是去改变你。
这一点很像是中医跟西医的区别，在解决一个问题的时候，西医很多时候就是用手术刀咔嚓切掉，比如阑尾炎，就把阑尾割了，他们认为阑尾没有了，自然就不会痛了，西医认为阑尾也没用，你怎么知道没用？然而西医是不断变化的，30年前说没用，30年后发现有用，那这30年间被割的怎么办？白割了。中医不是这样，中医面对急性阑尾炎，只是用大黄牡丹汤，把身体本有的元气激发出来，去帮助把这身体的热毒去掉，中医只是帮助你，没有改变，不是说发炎了，已经热得不行，就割下来，中医不会这样。有一位西医的墓碑上有一句话：“有时是治愈，时时在安慰，总是在帮助”这些都很给我们启发。
人为什么能够有“三不”？他内心有坚持的东西，孔子就最不喜欢一种人——乡愿，什么叫乡愿呢？和稀泥，老好人，和事佬，这样的人没有自己的立场，不知道什么是对，什么是错，或者明明知道是错的，有点讨好对方的心。孔子说“乡愿者，德之贼也”，因为会让人认不清方向，不辨真伪。
我楼上有一幅字：“达能兼善而不渝，穷则自得而无闷。”人就两种状态，或穷或达，达的时候，尽量去帮助大家，因为因缘具足，条件具足，兼济天下，兼善不渝，不改变。穷就是路堵死了，无路可走了，但是这时候也自得无闷，最重要是无闷，自得就是自己跟自己玩，自嗨，内心非常丰富，一个小宇宙。那些独处不行，群居也不行的，根本来说就是内心太匮乏，没有东西，匮乏的只剩钱，匮乏的只剩好衣服，穿好看的衣服，好吃的饭菜，匮乏得只剩手机、电脑、平板，匮乏到这种程度，就非常匮乏了。
过去没有电脑、手机、小视频、微信，人不也活得好好的吗？还活得更舒适。因为外在没有的时候，自然向内求。《红楼梦》里宝玉跟一帮姐姐妹妹们在一块玩，都很高级，作诗作对，我们现代人，大学者都不一定能作出来，人类在退化，不是在进步。
人有道就有自信。自信从哪来？自信不是因有钱，又有才华，拥有地位，拥有名声，自信如果是建立在这个上面，这是不堪一击的，纸糊的。因为那些一直在变，不能长久，自信指数每天得忽上忽下，像股票一样。
有道就不一样，道是永恒的东西。像颜回，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐，他会感觉到自卑吗？在他同门师兄弟里，有的做官，有的做生意，有的很有钱，有的很有名，他丝毫不紧张，但是他也有值得自豪的地方，孔子最喜欢他。
如果内心无所求，没有任何期盼，就无所谓。外在的或宠或辱，没有一个依附的对象，所有的宠跟辱跟他没关系。有句话叫“人到无求品自高”，确实人无求的时候，品格各方面就高人一点。他没有什么跟你低头的，人一求人，话还没说出来，内心已经低人家一层，哪怕你长一米九，对方只有一米六，你有求于他，都感觉自己没有人家高，内心的低头。
人要做到无求，也是来自于有道，心中没道，不求点什么东西，这日子怎么过呢？ 要求就求道，不求于物。像六祖大师拜五祖，五祖问他来这干嘛？他说了一句话“不求余物，唯求作佛”，我不是来求其他的，就来求成佛的。
树给人的感觉，就是很放松，很自然，让人内心轻松。这其实是在比喻菩萨的菩提心。菩萨发了菩提，就像树一样，彻彻底底，分分秒秒，心心念念，都是为了利益众生，尽一切力为众生付出，在因缘条件的情况下，施展到最大。佛生前就不用说了，涅槃之后，还留了舍利，给众生信心，生怕后来的众生不能够深信，留下舍利，一看舍利，就看到佛了。
舍利最后在人间也没有了，龙王喜欢收藏宝贝，就把舍利藏到海里去。若干年之后，舍利就变成摩尼宝珠，有金轮圣王出现于世的时候，他就去龙宫去找摩尼宝，把摩尼宝放在长杆竿头，如果大众饮食、衣服，摩尼宝珠的神力，衣服就像下雨一样，啪嗒啪嗒，吃的饼，啪啪地天上掉来。这舍利都还不算，还要变成摩尼宝来利益众生。
佛菩萨为什么像树一样奉献一切。上人以前经常说“如果有人能弘扬这个法门，我愿意为他提包，愿意为他做司机开车”，我们觉得好像似乎是夸张的说法，其实不是的，这就是上人心里话，，。
菩萨的用心就是这样，尽一切力。树叶，吸附微尘，树枝，擎着叶跟果，树干死了之后，做成家具。
菩萨为什么这样呢？华严经上有段话，就回答了这个问题。在《普贤行愿品》十大愿王中恒顺众生一愿：
诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。
何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。
众生是成佛的条件，这就是个比喻，就像树一样，树根是众生，人人都关果，这果长的又得红又大又香，挂在枝头多漂亮，华枝春满，天心圆满的。但是这个果从哪来？从根上来，没有根哪来干，没有干哪来枝，没有枝哪来叶，哪来花，哪来果。那这个树根是什么？就是众生啊，众生滋养的树干、枝叶、花果，是众生让他成熟。
佛菩萨自然会像大树一样，心佛及众生，是三无差别，其实就是他自己，对众生好，就是对他自己好。我们凡夫就割裂了，凡夫正好相反，就这么点资源，我给你了，我就没有了。对我自己好，甚至从你身上掠夺，众生是自私的。佛菩萨正好反过来，他为众生，最后反而为自己，但这个我，是真我、大我，不是凡夫的小我，所以众生迷就迷在这个地方，他把自己跟众生割裂出来了，他认为我是我，众生是众生。
