
二
示或人词
二、示或人词
(《大正藏》第83册第251页上)
(一)欲尽孝养,以父母为重之人,应先托父母于阿弥陀佛。
“我得人身,愿生极乐,称念弥陀者,偏蒙父母之养育故,我今念佛功德,必蒙垂怜,迎我父母往生极乐,而灭其罪”,作此想者,阿弥陀佛必迎父母于极乐也。
中国有妙云比丘尼者,幼亡父母,三十年念佛,为祈父母往生故,父母终得共脱地狱之苦,同生极乐世界。
这是什么意思呢?因为我们能做的非常有限,比如给父母奉衣食,早晚打个招呼,看望一下,这也是一种孝养的形式,但不是根本之道。这里的“先”,就是“优先、重要”。孝养父母最重要的是让父母能往生西方极乐世界,这也要靠阿弥陀佛的愿力。
佛门的大孝才是根本的、彻底的孝敬,不然的话,如果今生的父母过世了,还在六道轮回,那我们心中怎么可以忍受呢?
所谓“托父母于阿弥陀佛”,一是忆念父母的恩德,父母的恩德之大,不只是生下了我们,而是因为我们有这个色身,有这一期的生命,正因为如此,能够听闻到弥陀的本愿,愿生极乐,称念弥陀名号;如果没有这种机会,那就万劫不复了。而给予我们这个机会的是父母的因缘,所以这种恩德之大是不可思量的。
第二,因为心中深深地感念这份恩德,所以念佛祈求阿弥陀佛也能够救度我们的父母,把念佛的功德回向给父母,希望他们往生极乐净土。在这个平台上,佛也好,我们也好,父母也好,大家都是互动的,所以一定会蒙受阿弥陀佛的慈悲怜悯,会引导我们的父母到极乐净土。不论父母在不在世,这个想法都可以有。
父母在世,方便的时候可以当面口头劝说,身体也可以做种种孝顺、服侍的劳作,心里抱有一种感恩、回向;如果父母已经去世了,当然只能念佛回向,祈愿阿弥陀佛救度。
下面举出中国妙云比丘尼的故事,其实现代也有。我记得《念佛感应录(三)》里记载了贵州有一位居士,她的母亲先去世了,有三十多年了,后来父亲也去世了。父亲去世的时候,她已经学佛了,所以当莲友们去作五七的时候,她就给她父亲立了牌位,念佛回向给父亲,希望父亲往生西方;当然,她也想到了母亲,就一道立了牌位。
她跪在那里,念着念着就看见地上出现一条黑色的河,这条河一开始才一尺多宽,后来就扩展到一丈多宽,有一个人从黑色的河中冲出来,披头散发的,后来到了岸上,就跟她父亲一道乘坐莲花向西方飘去。这个人就是她的母亲,去世三十多年了,因为她念佛的缘故,就从地狱的河中出来了,黑色代表污秽、染污、痛苦、黑暗。
我们做子女的没有不希望父母好的,光是给父母吃喝,这太小气了,太不足以表达我们的孝心,跟父母对我们的恩德也不对称。如果没有闻到佛法,当然就没办法,现在听闻到这么好的弥陀救度法门,首先要报父母的恩。所以,千方百计尽量让父母能够念佛,往生西方,生前去后都可以尽这份心;不然的话,我们就有无穷的后悔。俗话说“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”,父母已经走了,想尽孝心,后悔当初父母在的时候没好好尽孝心,已是毫无办法,怎么办呢?时间不能倒流。但是念佛回向给父母,决定有作用。这能弥补我们一切人内在的愧疚感,我们对任何人有愧疚,有的时候没办法弥补,好在有佛法,都可以念佛把功德回向给对方。
(二)善导和尚《往生礼赞》引本愿云“若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生”,此文应常称于口、浮于心、寓于目。阿弥陀佛成就本愿,庄严极乐世界,以佛眼十方遍览,“有否念我名号之人?”以佛耳昼夜倾听,“有否称我名号之人?”是故,一称一念之人,阿弥陀佛无有不知;摄取光明不舍其身,临终来迎,无有空过。
此文者,四十八愿之眼也,肝也,神也。结为四十八字者,此之故也。
法然上人说,这是四十八愿之眼目、四十八愿之肝要、四十八愿之精神,应当经常看,经常在口中称念,经常在心中思维。这四十八个字,如果可能的话,最好背会。
阿弥陀佛成佛了,在极乐世界天天干什么呢?他天天用佛眼在十方遍览,“谁又在念我阿弥陀佛?谁又在拜我阿弥陀佛?”众生拜佛,佛即见之;佛天天用耳朵听,就像用雷达搜索一样,“谁又在称念我的名号呢?”所以说“众生起行,口常称佛,佛即闻之”。只要谁一动舌头、一称念,马上就跟阿弥陀佛接通了,信号就接通了。我们的舌头一动,心里一动念,就跟阿弥陀佛接通了,就像打电话接通了一样。我们一念称念南无阿弥陀佛——现在讲光缆,南无阿弥陀佛就是光的缆绳。无量光是从极乐世界铺设到十方世界的,我们现在在娑婆世界,阿弥陀佛不是3G、4G、5G、6G,而是无量G,所以叫“无量光佛”,我们在这里就是接收。所以,念南无阿弥陀佛,其实是接收了从阿弥陀佛光缆传来的信号,同时信号又反射回去。所以,念阿弥陀佛,阿弥陀佛立即知道,立即用无量光明摄取不舍,没有比这更快速、更自然、更简易、更殊胜的。
这四十八字,最重要的是结为后面八个字“众生称念,必得往生”。我们都是众生,自己念的时候可以改成自己的名字,“张三称念,必得往生”“李某称念,必得往生”。
前面都是对这八个字的铺垫,“众生称念,必得往生”是一个必然的结果,“必得往生”嘛。怎样才能必得往生?只要口称南无阿弥陀佛,念念不舍,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,称念就可以了。有智慧无智慧都不谈,只要是众生就行,出家在家,心净不净,都不管这些,只要是众生,只要称念,“众生称念,必得往生”。我们是众生之一,我们也在称念,那就必得往生。
为什么“众生称念,必得往生”呢?原因就是前面的“当知本誓,重愿不虚”,这是因为阿弥陀佛因地的本愿、深重的誓愿绝对不虚假,不是靠我们的力量,是佛的本誓愿力。除非阿弥陀佛说假话骗了我们,发了个虚假的誓愿,那我们当然就不能往生;如果弥陀的誓愿不是假的,那我们就决定往生。
怎么知道“本誓重愿不虚”呢?前面两句“彼佛今现,在世成佛”,这尊佛已经在极乐世界成佛了,如果是虚假的,他怎么能成得了佛呢?他说“这个愿不完成,则我不成佛;这个愿完成了,我才成佛”。所以,前面两句又是解释“本誓重愿不虚”的。
成佛之前发了什么愿呢?就是前面二十四个字,说明他因地的本愿;然后到现在,在极乐世界成佛:有因地的本愿,有现在成佛的果报。
所以,这四十八字非常流畅,非常简洁,非常好懂,非常彻底干脆,毫不动摇,毫不含糊。我们往生的信心、往生的依据、称名之正定业,通通在当中。
宜净身洁手,持念佛珠,亦披袈裟,勿以不净之身入持佛堂。阿弥陀佛亦受此世君王之所恭敬,何况始自世尊、诸大菩萨,亦恭敬之;三界诸天,亦低首恭敬,何况我等乎!
这里提了几句,“净身洁手,持念佛珠,亦披袈裟”,这是指出家人在佛堂、在寺院念佛,不要过于放逸。这是应该的,这就是别时念佛的仪轨。如果我们到寺院打佛七,一定是干干净净,整整齐齐,沐浴清净,沐手焚香。平常念佛,比如工作的时候,这种仪式就不方便了,那另当别论。
又,所谓“畏罪者轻视本愿,修身洁行者励自力”,如是言论者,无知之言,谬误之事,令人悲叹也;决不可闻入于耳,丝毫不可用之也。始自净土三经,中国、日本之人师,其著作中,全无此等言论。任性随情所言之恶事,必堕三恶道,一代圣教之中所无也。
念佛是我们最宝贵、最尊重的事情。比如念珠,我们总是希望放在随手可持的地方,不能把它跟杂物乱七八糟地放在一起,因为这是我们最喜欢的东西。
总之,佛堂要保持整洁、清净、庄严,不要杂乱;佛书要摆放有序,整齐,尽量不要落灰尘。有关念佛、佛前的物品,都要干干净净、整整齐齐的。进佛堂、寺院更不用说了。如果是家庭佛堂,倒不必那么拘谨,可以比较放松,但总要衣冠整洁,进佛堂跟你在卧室总不一样。如果去寺院的话,不能穿个短裤、背心,甚至喝得醉醺醺的,这些都不恰当。这些说起来,大家都能明白。
“四修”当中就有恭敬修,这完全谈不上自力,怎么能叫自力呢?不管是经文还是祖师、善知识的教导,都没有教我们放逸,而是尽量做,做不到要生起惭愧心。
五逆十恶之罪人,临终依一念十念而蒙来迎者,悲悔自己之罪恶,望救而念佛;阿弥陀佛以本愿力,灭罪来迎也。此乃以本愿之意而记载,是故应如是信受而念佛,用心努力成为可贵之念佛人。谨言谨言。
南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里,谢谢。