净宗法师|以后大家不要为难出家师父

南无阿弥陀佛。同学们好。

《法然上人全集》第359页。

十二条问答(二)

我们继续看《十二条问答》⑥。

问:如斯之易得往生者,念佛之人皆应往生;然而,愿往生者多,念佛人亦不少,而往生者稀,何以故?

如果像前面说的,就太容易往生了。“如斯”,“斯”是指代前面说的内容,就是不论有智无智,不论罪重罪轻,不论心净不净,不论在家出家,不论有妄想无妄想,只要随各人的根机、能力,念念不忘,即使贪瞋烦恼常起,也决定往生。那岂不是大家都往生了?可是我看念佛人也不少,而往生的人不多,这是什么原因呢?

答:人之心思不现于外,故难断邪正。然而《观经》言“具三心者,必生彼国”,因不具此心故,虽念佛不得往生。言“三心”者,“一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心”也。

问者说的情形,到底是不是那样,法然上人没说。暂且认为是他判断的那样,果真是念佛的人多、往生的人少,那就要看他们的心思是什么样的。但是人的心从外表看不出来,虽然外表在念佛,这是看得出来的,但是如果内心不具足三心,不是真的仰靠弥陀愿力,不是真的念佛愿往生,就不能往生。

我们在现实生活中见到的确实是这样,专修念佛、仰靠弥陀愿力的,虽然愚痴卑贱,没有智慧,一文不识,不会读诵经典等等,但是走得非常好。当然,我们不是专门以走得好不好来判断,因为从外表看不出来,所以只能这么说。

初“至诚心”者,释为“真实心”者,内外相应之心也。作任何事,若不真实,则不能成。不厌秽土而现厌秽土之相,不欣净土而现欣净土之状;嫌其内外不相应,劝以真实心厌秽土、欣净土也。

这里法然上人把“真实心”解释为众生这边真实的厌秽欣净,有时候也解释为真实凭托阿弥陀佛,这在本质、内容上都一样,只是根据对方的根机作不同的说明。

比如,这里是要判断一个人到底有没有三心,首先讲得很浅,就是看他是不是真的厌秽欣净,是不是真的愿意往生。有人连这些都是装饰,外表显现是这样,但内心不是这样,还是贪恋五欲尘世,不是真的愿往生,那怎么能达成往生呢?这种过失比较明显,讲起来好懂。

话讲回来,就算真的厌秽欣净,但如果不仰凭弥陀,还靠自己的话,也不行,这是另外一个层级。

次,“深心”者,信弥陀本愿之心也。我虽恶业烦恼之身,闻“以弥陀愿力,必得往生”之道理,深信无疑之心也,不因有人多所妨碍、憎嫉、遮障而动摇,谓之“深信”也。

前面第一点还是比较容易做到的,第二点就不太容易了。一般人虽然想往生,真的愿生极乐世界,但是听到别人这么说、那么说,认为“造罪凡夫怎么能往生?”难免会退心。这还是靠自己,没有靠上弥陀愿力,才会这样。所以,第二点讲“深心”。

次,“回向发愿心”者,回向自己所修,愿生极乐之心也。莫思以我行之力、我心之贤得往生,应信依弥陀愿力之不思议,使不能往生之人亦得往生;临命终时,佛必来迎。

这里法然上人把“回向发愿心”解释为回自力向他力。发愿当然很明确,愿生极乐是回自力向他力愿生极乐,不是以自力愿往生,以我们的自力是不能往生的。可是,如果我们回自力向他力,弥陀他力就使不能往生之人亦得往生。

此心深信,犹若金刚,不受一切破坏。此心深信,彻至临终者,十人即十人往生,百人即百人往生也。

这里讲,“回向发愿心”就是“此心深信,犹若金刚”,这和前面的“深心、深信”有什么不同呢?这里的“回向发愿心”仍然是前面“深信之心”的延伸,心体是同一个。这里是讲它的作用——犹若金刚,不被破坏,彻至临终。“深心”的作用延续贯彻到临终,整个人生都在回向发愿。

“至诚心”是最初一念,闻弥陀本愿,契入弥陀名号,称为“至诚心”;“深心”是深信本愿称名决定往生,也就是在“至诚心”的基础上,说明这个心深彻坚固,不动摇,这是“深心”;这个心既然是至诚的、深信的,必然有相续的力量、作用,念念仰仗弥陀愿力,回自向他,念念向往极乐净土,回秽土向净土,发愿往生极乐世界。心的相续作用贯彻到临终,这就是三心具足之念佛。

若无此心,则虽念佛,今生难得往生,成为远缘。

如果不是真的凭靠阿弥陀佛的愿力愿往生,不相续一生的话,未必能往生,今生决定达成往生就难了,但会为未来得度种下因缘。

起此心者,自己知之,外人不识。

最后一句,把任务交给我们自己。到底有没有起三心,这是每个人自己的事,别人帮不了忙,只有自己知道,其他人也判断不出来。

有人就问别人“你看我有没有具足三心?”你有没有具足三心,别人哪里知道呢?就像你问我“你看我有没有吃饱?”你有没有吃饱,只有自己知道。经常有人问我“师父,您看看我家的什么人,他这样是往生了吗?”他希望在师父嘴里讨个吉利,师父说往生了,好像他的家人就往生了。不是那么简单的事。我们只能说,如果他真心仰凭阿弥陀佛,愿往生,而一生称名,就决定往生。当然,他到底是不是这样,我们凡夫怎么能判断呢?如果是这样,就决定往生;如果不是这样,就不一定了。所以,以后大家不要为难出家师父,不要问“我家的什么人有没有往生?”法然上人都说了,他是否起此心,只有他自己才知道,外人不知道,要问得问他自己,要么就问阿弥陀佛;还有一个方法,就是等我们到了极乐世界,就彻底知道了。

再来,我们见到别人的无常,要想到自己如何能决定往生,而不是简单地给别人打分。不管你的家人有没有往生,你固然很关切,但是你自己往生更重要。

问:非不愿往生,虽愿往生而心不勇猛;非嫌厌念佛,虽念佛而漫然过日。如是之身,难言具足三心,如此则今度之往生无望乎?

这就是把“三心”想得太难了,众生就是这么颠倒。“三心”其实很简单,很好懂,也很容易具足,就是真靠阿弥陀佛,念佛愿往生,这有什么难的呢?

不过,这个问题倒是有现实意义,因为很多人就是这么想的,“我不是不愿意往生,也愿意往生,但是这个心不是非常勇猛;我也念佛,但不是那么精进,漫然过日子,念念佛,一天一天忽忽悠悠地过。我拿镜子照一照自己,觉得自己好像没有具足三心,今生往生是不是无望呢?”

善知识的回答总是在成就、提携众生,让众生更深一步地坚定信心。

答:虽愿生净土而不猛,虽称念名号而心倦,如此悲叹者,非无往生之志也;若无此志者,则倦亦不叹,不猛亦不悲也。如叹道急而足迟,若道不急,则亦不叹也。

这真是既体贴人心,又把佛法的道理说得非常明白。一个人愿生净土,正为这件事担忧,他想“我愿生净土的心不够勇猛,虽称名号,但是懈倦,又不精进”,他为这件事悲叹。善知识说:“你这样的心情足以说明你是一个有往生之志、真愿往生的人。如果没有真愿往生的志向,即使念佛倦怠,也不会感叹;即使愿生心不猛,也不感到可悲。看世间那些悠悠度日的人,这件事他们根本就不会拿出来说。”

打个譬喻,“如叹道急而足迟”,就像走路,你想快点到达目的地,这样你才会嫌自己的脚步走得慢;如果你并不想快点到达目的地,你在路上玩,悠悠荡荡,都不会嫌自己的脚步走得慢。同理,正因为很想到极乐世界,所以才嫌自己念佛不精进、愿心不勇猛。因为人的根机各有不等,有的人一天念三万五万,有的人一天念一万两万,有的人更少。环境、因缘,人的性情、心力各不一样。

先正面肯定他,让他吃一颗定心丸。

下面:

又,有言“好乐者自然发心”故,渐渐增进,必得往生。

另外,也有这样的说法,“对自己好乐喜欢的事,自然就会发心”,我们现在讲“兴趣是最好的老师”,因为这是他的生命价值之所在,信仰之所在,他有好乐欣求,自自然然就会发心。心一发起,就像植物一样,会逐渐成长。为什么?这就是他的好乐之所在,他就喜欢这个。虽然暂时看起来愿生心似乎不勇猛,称名也不精进,但是力量必然会越来越壮大,所以必得往生。

这是让他看到未来有光明的前途;另外,也是对实际情况的描述;再来,说明即使是这样的心情,将来也有成长空间,必然会成长,也是给他鼓励、肯定、提携。

有平生造十恶五逆之人,临终始遇善知识而往生;何况愿往生念佛名而悲叹此心不猛之人,佛亦怜愍,菩萨亦守护,消除障碍,遇知识得往生也。

这是作对比,说“有的人平生根本不念佛,也没有愿生心,恣任己心,恣造罪业,是五逆十恶之人,直到临终才遇到善知识,他就往生了;何况你愿往生,念佛名,平时都在念佛,还悲叹自己的愿生心不勇猛、念佛不精进,像你这样的人,佛当然要照顾你,怜悯你”。

“平常五逆十恶的,临终抱佛脚的,尚且让他往生;何况你这么体贴佛心,这么孝顺,念佛愿往生,还觉得自己不够,这就是好学生里的好学生了,你多听话啊!”

就像一个学生,他的学习态度很端正,很想学,但是智力不够,考试分数总是不高。即便如此,老师也不会放弃他,因为他愿意学。同理,一个人愿往生,但是念佛不太多,愿生心不是很勇猛,还为这件事悲叹,这就像那个为自己成绩不好而操心的学生一样。如果他根本就不想学习,谁还会管他呢?但是他很想好,很想上进,很想改正提高,老师怎么会不照顾他、帮助他呢?

佛菩萨就是我们的老师,当他看到我们对自己的作业不满意想进步的时候,一定会加护我们,让我们消除种种障碍,在现实生活中得到善知识的引导。

一个人能不能遇到善知识,跟过去的因缘决定相关,跟发心是否纯正决定相关。如果发心纯正,仰靠阿弥陀佛,决定有善知识来护念。我们固然不知道善知识在哪里、因缘怎么出现,但是佛有无碍智慧,他总能把相应的经教通过善知识送到我们面前,所以我们平时只管念佛。

有人总担心临终不会有人帮他助念,有这种想法,一个是可能不了解净土法门仰仗佛愿必定往生,如果担心临终没人助念,怕不得往生,就要进一步了解弥陀的本愿;再一个,也了解念佛必定往生,但希望走的时候有人送,这是人之常情,只要平时专修念佛,这个愿望就不会落空,最终必然有最恰当、最适宜的安排,甚至你什么时候断气,阿弥陀佛都给你安排得最恰当。

8 问:念佛之行者,应常如何思惟乎?

这一问是接着第七问来的,第七问说“好乐者自然发心”。他平常也有悲叹,心不勇猛,念佛不精进,针对这种情况,就问:“平常应该怎样思维,才能促进这个心欣欣向荣地发达成长?让自己在念佛愿生这方面更有力量?”

答:或时思惟世间无常,知人生在世不久。

或时思惟弥陀本愿,知临终必蒙迎接。

或时思惟:人身难得,徒然过日实可悲;轮回六道,得人身者,犹如梵天垂丝穿大海底之针孔。

或时思惟:遇难遇佛法,今生不植出离业,更期何生!一堕地狱,虽经阿僧祇劫,不闻三宝之名,何况欲得深信乎!

或时庆喜自身之宿善,不论贤愚,人类虽多,信佛法、愿生净土之行人稀少;迄至信受,甚为难得。诽谤憎恶者,造恶道之因。然则,信之、贵之,乘佛力、愿往生者,此皆宿善之使然,非唯今生之勤也,应深喜往生期至。

如是之事,逢缘触境思惟之。

念佛人在日常生活中触境逢缘要善于思维,俗话讲“一切要往正道上汇”,一切都要汇归到往生极乐这个主题。读书不光是在表面上读,即使别人骂你,也是帮你读书,帮你开悟。不管见到什么、听到什么,自己心中起什么念头,都要汇归到念佛愿往生,只有这件大事重要。

这里法然上人举了几个大框架,细节之处每个人可以自己观察总结。比如思维世间无常,这是最基本的,如果没有无常观,就会悠游度日;如果无常观很迫切,就会珍惜每分每秒,对世间的事自然会放下,因为没意思,就算挣到再多的田产、地产,终究都不是你的,为它们费一生的心血,造地狱之业,去轮回,就太不值了。

无常真是一副清凉剂,让我们头脑清醒,让我们洞穿世间的实相,让我们卸下万般重担。在无常面前,什么事最重要?钱最重要吗?名利最重要吗?跟别人的恩怨、过节重要吗?这时候就知道什么都不重要,最重要的就是念佛。

所以,如果能善思维无常,必然就能念南无阿弥陀佛,生活也能过得平安自在,不会把那些缠缠绕绕、鸡毛蒜皮的事拿来自苦自恼,惹一大堆麻烦,不会这样的。一方面是无常随时会来,另一方面是弥陀本愿的慈悲。

得人身是非常不容易的,就如梵天在天上垂一根线下来,穿到大海底的针孔里,怎么可能?得人身的机会比这还少。得到人身,在世间如果只是为了妻子、儿女、房子、车子,这就太浪费大好的人身了。

这么难得的机会,应寻求出离六道轮回,因为只有得到人身才可能遇到佛法。如果在三恶道里,成为一头猪,谁给你讲法啊?即使有人想给你讲,他也不是菩萨,讲不了;即使是菩萨示现,但是动物毕竟业障重。所以,在人道得到佛法的机缘,就像得到金矿一样;如果在三恶道,就困难得不得了。所以,得到人身,这个缘分太难得了!

得到人身之后,能遇到佛法,也是万里挑一,是少数的。这个世界有七十几亿人口,有多少亿人都是生了死、死了生,真正能遇到佛法的不多。印度虽然是佛陀诞生的地方,但是现在印度也没有佛法了;即使是佛陀在世的时候,印度也有人不遇、不闻、不见。

我们现在在佛教圈子里看,觉得还有一些念佛人,如果到整个社会上一看,真的是一下就消失在汪洋大海中了。现在的人对佛法特别陌生,我们能听到纯粹的净土法门,不仅传承清净,而且教理稳健充足,世间人到哪里去听?好不容易来到佛门,顶多看一点宗教的仪轨、宗教的禁忌、宗教的规矩,哪里有真实的内容给你?都是表面的花架子。

所以,我们得到人身,遇到佛法,在佛法中遇到大乘佛法,在大乘佛法里遇到净土法门,在净土门中遇到专修念佛,仰凭本愿,而且还有师父、善知识,还能与莲友、同修共同促进、提高,这样想一想,真是觉得发了大财,谁能跟我们比啊?这种满足感只有找观音菩萨聊天,跟世间人讲,他们会说“你的脑子有毛病”。

这份欢喜、这份庆幸,我们不是今生才遇到,所谓“书到今生读已迟”,绝对是累生累劫与阿弥陀佛建立了缘分,所以深信宿善深厚,我们就偷着乐吧。但是,这份喜悦总希望分享给更多的人,他们都是我们的历劫父母,暂时还没有走上念佛这条道路,深深为他们惋惜,也尽量跟他们结缘,创造机会,渐渐引导。

在这个世界上,再功成名就,建立了丰功伟业,如秦皇汉武名标青史,都不如我们默默无闻地念这句南无阿弥陀佛。这些话只能是“知音说与知音听,不是知音莫与谈”,不然怎么叫“知音”呢?《观经》说“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华;观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”,这就是知音、朋友。

我们这份心,唯有和佛菩萨、念佛人才能彼此交谈;如果跟社会上的人说,他们会笑掉大牙,“你们自己把自己夸大了,念一声佛就超过别人的丰功伟绩?”他们就笑话我们。

总之,触境逢缘,不管是顺境还是逆境,通通汇归极乐。顺境,知其不长久而不放逸;逆境,知道这是逆增上缘,世间可厌,即使遇到种种挫折打击,也知道这是应该承受的,我们这样的人,对世间执著这么深,不给我们一点打击,我们怎么能放手呢?

好,各自努力,各自观察。我们这堂课就到这里,谢谢大家,南无阿弥陀佛。

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