我们一般都说“三心”是安心，所谓安心、起行、作业，安心念佛，这是正定业；如果不安心念佛，恐怕不是正定业：这些都是教理上表达的一种套话。但是，这里一遍上人讲的话不按套路出牌，他说“不论安心不安心，但任口称，即是正定业”，似乎跟我们听到的教理相矛盾。其实不矛盾，而且它更直接，就是打破众生这边的执情，众生执定说“因为我有安心，所以我念佛才能往生”，又加了一个“我”的东西放在里面。
这就像走私一样，总要把“我”的东西走私进来。比如原来是修圣道门的，现在他放下了，来到净土门中，他先把定善、散善夹带着一起走私进来，杂进来；定善、散善也排除在外了，他就夹杂“我”，“是因为我信受得好，我安心了，我这样念佛才能往生。没智慧的老太太，光口称就能往生吗？她根本不安心”，讲出种种道理。
这仍然是执定在众生这边。要知道，我们众生的心不可倚靠。所谓“打得妄想死，救得法身活”，把我们众生这边所有的观念、骄慢、执著通通破除，全然归入本愿称名。众生的“我”难打死，死不干净，总是很顽固地执著“我”，只要还有一丝一毫，就死不干净，所谓“野火烧不尽，春风吹又生”，总是搞走私、夹带、偷运，瞒天过海地玩手段。
当已经不再论安心不安心的时候，就确确实实是全身心地放下了。
我也遇到很多人，总是说“我要是能达到某某人那样的信心决定就好了，能像他那样安心就好了”。他另外立了一个标准，他不知道弥陀本愿很简单，“众生称念，必得往生”，所以最后这片疑情的云彩又挡住了他。
安心就是信心，不安心当然就是疑心，心中不安。如果有人跟你说“信心决定，往生一定；如果有疑心，往生不定”，可是你又不知道什么叫信心决定，说“我只会称念阿弥陀佛、愿往生，我靠弥陀本愿，这样称名能不能往生？”如果有人说“你这样往生不定”，那你心中就恐惧了。
如果善知识说“不论安心不安心，但只称名，决定往生”，你不就像怀抱一块金砖回去了吗？“太好了，我这样就可以往生了”。这样你自自然然就安心决定了，就没有安心不安心这件事障碍在当中。
所以，要善于闻法，也要善于说法。念佛之法确实难说，说得不好，对方就会执著一边。
我们来比较一下，所谓讲信讲疑，一般都有这样两个特点。
第一，就是对于初机。我们对事物的认识，一开始不清楚。比如在黑暗当中，看见前面有个人影，“这到底是谁？是老王吗？”这时候就有所谓信疑，这是初级阶段。赶紧走两步，上前一看，“哎哟，是老王”，你们就结伴往前走，一路走一路聊，这时候你还会说“我相信这就是老王”吗？不存在，因为你们已经非常熟悉了。所以，谈信谈疑是初级阶段，打成一片就不再论信和疑了。这就是日常生活，生命就是这样。
第二，讲信讲疑都是别人的事，不是自家的事。比如你到别人家做客，“我走得对吗？这是他家门口吗？”你才有所谓信和疑。你回自己家，你会说“这是我自己的家吗？”你会有这个信疑存在吗？你会说“我相信，这就是我家门口”吗？不存在。对人的认识也一样，你不能说“我就是我，我相信，我绝对相信”，这都不存在。
所以，我们念佛，我们的生命就跟阿弥陀佛成为一体，念佛就是我们的生命，往生就是我们的生命，还说什么信和疑呢？还说什么安心不安心呢？这一切都不谈了。所以，这个“不谈”是在更高的层级说话，也就是所谓“言语道断”，心思、言语所不能及，也就是“如是如是”。
再怎样安心决定，再怎样理解得透达、深入，对阿弥陀佛的本愿也没有增加；再怎样心中不安，再怎样理解不透达，但是念念称名，知道这样必被弥陀光明摄取，决定往生，这样也没有损失。
就像坐船过海一样，你对船的排水量、马力、驾驶、航线再了解，你信心再好，能增加你到对岸的可能性吗？你心中担心怀疑“我身体不好，风浪这么大，这船我还没坐过，到底能不能到彼岸？”你有所不安，难道就会减弱船运载你到彼岸的功能吗？不会增加，也不会减少。
如果以一遍上人的教导来看，这些都是闲言语。你就不用分心想这些事了，就一向念佛，除了一向念佛之外，还有什么事可用心呢？我们绝大多数人都是没事找事。确实，众生很愚痴，也很执著，都把陈芝麻烂谷子的事翻出来，把多少劫、多少辈子之前的事翻出来。最好把这些都丢掉，老老实实、直直白白地念这句佛。
——摘自《念佛金言录讲记》
