《观经概说》| 《观经》概说(三)

南无阿弥陀佛

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)最近几次的佛一是讲《观无量寿经》大意。在讲大意之前,先将《观无量寿经》整部的内容作一个概要的解说。前两次分成十几个小标题作介绍:第一,《观经》经名;第二《观经》解题;第三《观经》说时;第四《观经》宣说之理由;第五《观经》译者与译时;第六《观经》缘起;第七《观经》梗概;第八《观经四帖疏》缘起;第九《观经》五分;第十《观经》序分;第十一《观经》正宗分。

今天讲解第十二《观经》得益分,第十三《观经》流通分,第十四《观经》耆阇分。

上一次讲到《观经》正宗分的内容概略。正宗分主要的内容就是“定散二善”,也就是讲定善十三观、散善三福九品。定善十三观有十三种观法,这十三种观法必须入定才能够观想成就,所以本身是难行道,大多数的人都做不到,因此释迦牟尼佛另再开展散善,也就是“三福”的内容。“三福”的内容,有世间善,有戒善,以及大乘菩萨的行善。这三种善,一般人也难以做得圆满。

既然一般人很难做到,为什么释迦牟尼佛还要讲“定善、散善”的法门,让人修持往生极乐世界呢?其实,释迦牟尼佛讲定善、散善的本意并不是为了让人依此修持以求往生,而是为了作念佛的铺设、引导。所以在《观经》最后的“流通分”,释迦牟尼佛不流通定善十三观,也不流通散善三福,而是流通持名念佛。

“流通分”有这一段经文:

佛告阿难:“汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。”
世尊殷切告诉阿难尊者说,“你要好好地持这一句话,所谓持这一句话就是持无量寿佛名”。持这一句话,本来是涵盖定善及散善的内涵,但是释迦牟尼佛接下来却解释说,是“持无量寿佛名”,也就是“持名”。这里很明显地引出“念佛”这个方法,显示之前所介绍的定善也好,散善也好,都是为了念佛作铺设,都是为了引导进入念佛。“观佛三昧”与“念佛三昧”难易相比的话,很显然,观想是困难的,念佛是容易的。有关观想的困难、念佛的容易,善导大师在《往生礼赞》就设了一个问答说明。善导大师说:
问曰:何故不令作观,直遣专称名字者,有何意也?
为什么释迦牟尼佛在《观无量寿经》当中,最后不让众生观想佛身,而要众生直截了当地专一称念佛名,这到底有什么原因呢?
答曰:乃由众生障重,境细心粗,识扬神飞,观难成就也。
善导大师说了三个理由:第一,众生障重;第二,境细心粗;第三,识扬神飞。“观”——观佛身就很困难,难得成就,所谓“观难成就”。从这一段文可以看出,观想有三种困难。

第一,罪障深重难,此约其体。我们众生,尤其是五浊恶世末法时代的众生,罪障深重,这是从我们的本质上来讲的。也就是说,我们本身就是一个罪障深重的凡夫,如果不是罪障深重,就不会出生在五浊恶世,尤其是无佛之时的这个末法时代。

第二,心境不应难,此约其相。境是微细的,心是粗糙的,这样的话,心跟境是不相应的,这是从相上来讲的。

就“心”来说,我们的心都是粗重的、散乱的,因为我们是欲界的众生。欲界包含地狱、饿鬼、畜生、人道、天界,欲界以下的众生,都是散乱的,所以欲界也叫作“散地”。散,就是心比较粗,比较散乱,都有杂念。欲界众生,心都是散乱的,散乱是欲界众生的天性。例如法然上人的譬喻说,我们出生为人,就有眼睛、鼻子这些相貌;我们出生在欲界,我们的内心就是散乱、粗动。欲界众生的心,说不散乱是不可能的,要能够入定是很困难的,这是就我们的心来讲。

就“境”来说,我们所要观想的是什么样的境呢?单看《观无量寿经》十三种定观当中的第九观,也就是观阿弥陀佛的身像:阿弥陀佛身有多高?颜色是什么颜色?白毫长得怎样?眼睛长得怎样?毛孔又是什么样子?还有一一相好,毛孔都放光,光中都有化佛,佛本身又化很多的菩萨……单单观想这个佛身、境界、内涵,就非常地多,非常地复杂,而且微细,何况又观想整个极乐世界?

在《往生论注》当中,把极乐世界分类为三种,也就是“三严”,细分则有二十九种庄严。三严就是三种庄严——佛的庄严、菩萨的庄严,这两种是指正报来讲的;还有极乐世界种种的庄严,这是就依报来讲的。极乐世界的依正二报是那么地广大、微细,而我们凡夫的心是粗动、散乱的,怎么能观想得来?

比如沙子很细,用大孔的筛子就没办法盛起来;头发丝很细,用大刻度的尺子就量不出几寸几分几毫;细菌很小,人眼很粗,就看不见。更何况极乐最极精微细妙之境。

这就是心与境不相应的困难。

第三,妄想飞扬难,此约其用。“识扬神飞”,这四个字很有文学性,也很文雅,道理也很容易了解,也就是“识神飞扬”的意思。“识神”就是“神识”,也就是我们的心。我们的心时刻都在空中飘飞,这个叫作“识扬神飞”“识神飞扬”。

凡夫的心称为“神识”,那我们的“神识”是怎么样呢?就是四个字——妄想纷飞。妄想纷飞的心,怎么能够观想成就?好像照相机必须镜头稳定才能清晰成像,水波动荡便不能明照万物。必须是息虑、凝心、入定没有杂念才能够观想成就,但这一些对我们来讲,是做不到的。所以,第三就是妄想飞扬之难。

其实,自古以来,修行者能够入定,观想成就的没有几个,可谓凤毛麟角,即使偶然有一时的定境,可是时过境迁,失去了那个环境,也就不能够入定了。

善导大师接下来回答说:

是以大圣悲怜,直劝专称名字,正由称名易故,相续即生。
就是因为众生心都是散乱的,观想不可能成就,所以“大圣悲怜”。“大圣”就是宣讲《观无量寿经》的释迦牟尼佛,释迦牟尼佛悲怜众生不断地在造业、轮回、受苦,所以就直接劝我们要持无量寿佛名,也就是称念弥陀佛名。为什么要称念弥陀佛名呢?由于这句名号是具有殊胜的功能,而称念这句名号很容易,因为称名很容易,谁都能够做得到,所以说“正由称名易故,相续即生”,称名很容易,谁都能够做得到,只要念念相续,毕命为期,就可往生极乐世界。也就是说,从我们发愿接受弥陀的救度,要往生弥陀的极乐世界之后,就专一地称念他的名号,依靠名号的功德力,那就必定往生极乐世界,脱离三界六道的轮回,而且极乐世界是成佛的境界,到了极乐世界就能够成佛。所以,称名念佛当中,所有功德、功能都已经统统包含在里面了;另一方面,应知念佛的人并不是临命终的时候才确定必定往生,而是现在。因为我们现在就决定愿生弥陀净土,决定专称弥陀佛名,决定一辈子不改变,这样子岂不是现在就已经确定具备了必定往生极乐世界的身份呢?

“专称名字”,如果与前面观想佛身来作比较的话,也有三种容易:

第一,无障重之难,不舍逆谤阐提故。不因为我们是凡夫之身,而有业障深重的困难。当然,我们凡夫即使专一念佛,愿生弥陀净土,本身还是业障深重之身,只是念佛往生不受业障深重的障碍;即使五逆、谤法、阐提,回心转意愿生弥陀净土,也可以没有障碍地来念这一句弥陀佛名。也就是说,不论善、恶、贤、愚,都能够称名念佛;尤其业障深重,更需要称名,因为唯有称名念佛,才能够救度业障深重的凡夫,除此之外,所有的三学、六度、万行,都没办法救我们这样业障深重的众生,因为我们做不到。

也由于阿弥陀佛本来就是要救度十方众生——尤其是以罪障深重的凡夫为本位,这当然包含五逆、十恶、谤法、阐提的众生。所以善导大师就说:

以佛愿力,五逆之与十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。
这一段法语的意思是说,以阿弥陀佛的愿心与愿力,不论是十恶或五逆,乃至谤法阐提,只要他们回心念佛,也能够灭除这些十恶、五逆、谤法、阐提的罪,而往生极乐世界。善导大师又说:
利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。
南无阿弥陀佛这句万德洪名,犹如锐利的金钢宝剑,即使临终一声称念,命终的当下,也能够消除罪业而往生极乐世界。善导大师又说:
谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。
谤法、阐提、五逆、十恶的众生,只要回心念佛,这些十恶、五逆、谤法、阐提的罪统统能够消除。念佛有这样容易、殊胜的功德,因此没有罪障深重的障碍。第二,无不应之难,不须观行威仪故。称名念佛很方便,行住坐卧都能够称名念佛,即使心中散乱,妄想纷飞,也可以念佛。其实我们念佛的当中,也是一面念佛一面有杂念,一面杂念一面念佛,都是这样的。不可能说,我们一念佛,所有的妄想杂念都没有了,不可能的。如果是要观想的话,就必须找一个安静的、不受干扰的地方,接下来要能够盘腿静坐,之后也要能够息虑、凝心、入定,才能够观想得来。但观想当中,能不能成就,又是另一回事。若以称名来讲,没有心境不相应之难,也不需要观行的种种仪轨。第三,无乱想之难,不论时处诸缘故。也就是说,不论什么地方,什么时候,什么环境,什么事缘,他都能够念佛,只要不动脑筋的时候,就可以念佛;只要念佛,就能够与境相应——也就是跟阿弥陀佛相应。因为,我们所念的是这一句名号,而这一句名号又是阿弥陀佛本身,所以我们只要起心张口念南无阿弥陀佛,当下就跟阿弥陀佛感应道交,所以说,念佛容易而观想困难。

在《般若经》里面有一个譬喻说,“如以箭射物,或中或不中;以箭射地,无不中者”。向地面上射箭,能不能射中?一定百发百中,即使眼睛闭着,也必定是百发百中,为什么?箭一旦射出去,不管有目标、没目标,一定会落在地面上,所以随便一射都会射在地面上。可是如果向目标物射箭的话就很困难了,如果不是射箭高手,要射中目标就不容易。

以上是举出念佛的三种容易与观想的三种困难作为比较。

不过,念佛的容易不只这三种,只是用这三种容易来与观想的三种困难作比较而已。以观想来说,如果不是对教理非常透彻,是不能随便观想的,恐怕容易引起魔障,也就是走火入魔;修行本身就是为了解脱生死轮回之苦,如果走火入魔的话,解脱就遥遥无期了。有一句说“宁可千年不悟,不可一时着魔”,一旦着魔就不可能有正确的修行,而将继续轮回了。

所以,净土法门是只要念佛就可以,不作任何观想。念佛的时候不需要观想佛像,或观想莲花,或观想光明,或观想极乐世界,任何的观想统统不需要。只要很单纯、很专一地称名念佛就可以。所以,学净土法门要了解,往生的方法就是单一、单纯、专一地称念这一句弥陀佛名。

——慧净法师2018年10月14日讲于

台南佛一法会(第二十次)

(未完)

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