(6)释“佛圣现前”段
“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，这两句特别重要，也非常现实，跟我们的切身利益密切相关。人都有一死，没有一个人不会死。所以，有人说“净土法门是送死的法门”，他是用一种鄙夷的口吻说的。其实，送死的法门没什么不好。说这话的人，可能没把死亡当成一件大事。人死得好还不好吗？五福就包括寿、富、康宁、攸好德、考命终，“考命终”就是善终的意思。五福里最重要的就是善终。如果其他四个都有，又有福，又有钱，又富贵，身体又好，还长寿，但就是死得不好，恐怕也不是我们想要的。所以，“善终”很重要。
死亡是笼罩在每个人头上的乌云，你走到哪里，这朵乌云就跟你到哪里，从你生下来就一直跟着你，挥之不去，随时随地都可能从天而降。善导大师有一句话叫“无常念念至，恒与死王居”。佛说“大怖无过死”，世间有很多让我们恐惧的事，但是没有超过死亡这件事的。我们仔细去考究，人为什么会恐惧？根本来说是因为怕死。比如有人怕鬼，为什么怕鬼？因为你在明处，鬼在暗处，而且鬼不可测，你看不到它，它有可能伤及你的性命，所以会害怕，甚至听到“鬼”这个字都不舒服。
师父（净宗法师，下同）讲过一句话，“人人都不想死，但是死很想你”，而且最后一定会把你想到手。
西方一位哲学家讲过一句话：“人生的一切努力，人类所有文明成果的创造，目的就是一件事：对抗死亡。”
有一本书，是一个美国人写的，还挺畅销，书名叫《怕死：人类行为的驱动力》，我买了，准备看看。书里把人类所有的活动都归结为两个字——怕死。书的腰封上写着“一切忧愁、不安、欲望的来源，都是因为怕死”，想想也有几分道理。
人为什么要穿衣服？衣服能御寒，否则就可能被冻死。人吃东西也是为了延续生命，每天进食进水也是为了不死。在生命得以维持的前提下，才谈得上吃得好、穿得好的事，但最初就是为了延续生命，对抗死亡。所以，衣服和饮食占据了我们一生多少时间啊？人类的一切活动不就围绕着这两件事吗？
孔子说“食色，性也”，人活着就两件事：食、色。吃东西是为了维系生命；色，就是男女之欲，是为了繁衍后代。繁衍后代还是为了让生命以另外一种形式延续下去，因为基因的存在，让人在心理上感觉他的后代就是他的一部分，他的后代在，似乎他就在。所以，一到过年，没出嫁的，没娶媳妇的，都会被催婚，可以理解。因为我们的父母希望他们的生命以另外一种形式延续下去，已经延续到你这一代了，他们还希望继续延续，最好能看见孙子、重孙子，一代一代的。
包括人类创造艺术、哲学、文学，创造这些精神财富也一样，也是对抗精神生命的死亡，因为他想不朽。什么叫不朽？我死了之后，我的声音、思想还在这个世界，这也是在对抗死亡。所以，人就是在对抗死亡中生存的。
古人说“死生亦大矣”，生死是一件大事，死亡构成了我们生命的底色。就像这个地板，黄色是它的底色，有时候我们在地上铺一些东西，那只是局部的，暂时的，它的底色就是黄色。我们的生命也一样，看起来有喜悦、欢乐，有生机勃勃的一面，但生命的底色是死亡。
这是不是有点悲观？这不是悲观，是客观。当我们认识到生命的底色是死亡的时候，反而不悲观了，会变得很乐观。如果抱着很乐观的态度，那是很肤浅的，因为当死亡的味道被我们嗅到，或者当死亡的影子覆盖我们的时候，我们会惊慌失措，措手不及。就像从高处掉下来一样，心里会有落差，因为我们之前抱有美好的期望。
渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，难免衰残老病。
任汝千般快乐，无常终是到来。
唯有径路修行，但念阿弥陀佛。
“渐渐鸡皮鹤发”，“鸡皮鹤发”，有的人已经呈现出来了；有的人正在进行中；有的人还想象不出来，但是想着想着、玩着玩着就看见了。“看看行步龙钟”，走路不像年轻人那么利索了，甚至慢慢丧失了行动能力，人过了五十岁还能健步如飞吗？
“假饶金玉满堂”，即使很有钱，家里一箱子一箱子，又是金又是玉。
“难免衰残老病”，不会因为有这些金片、玉片，就可以不老，不病，不死，照样鸡皮鹤发，行步龙钟。
“任汝千般快乐，无常终是到来”，快乐又能快乐几年呢？无常终是到来。
“唯有径路修行，但念阿弥陀佛”。
这首偈子在善导大师的五部九卷里确实找不到，所以有很多人怀疑“这到底是不是善导大师写的？”应该是。因为整个基调，包括用词风格，都很像善导大师的风格。善导大师的很多著作未必都收到五部九卷里。
人间匆匆营众务，不觉年命日夜去。如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。
未得解脱出苦海，云何安然不惊惧。
各闻强健有力时，自策自励求常住。
“人间匆匆营众务”，大家活得都很匆匆，尤其在城市里生活的人，完全没有田园生活的享受，想不匆匆都很难，因为整个城市的节奏就是这样，大街上别人走得快，你不由自主地都要加快。不仅我们当代是这样，唐朝的时候就已经这样了，大家都在忙，“营众务”，都在忙不同的事。“不觉年命日夜去”，生命在不知不觉之间耗去了。“日夜去”，日夜不停。
我们看那幅描述人生实相的《攀藤食蜜图》，一个人拽着藤蔓，上面有一只黑老鼠和一只白老鼠在咬藤蔓，下面是毒龙、巨海。黑白老鼠代表晚上和白天，它们咬藤蔓，什么时候把藤蔓咬断了，那个人的生命就结束了。下面是三条毒龙，代表贪、瞋、痴，它们都张着大嘴等着那个人掉下去。
“如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣”，人什么时候死掉？就像风中的灯一样，“灭难期”，不可能限定一个时间，“下午两点半，灯再灭”，不可能。因为是风中的灯，风随时大随时小，风一大灯就灭了，无常就是这样。死后茫茫，前途到底在哪里不知道，“无定趣”，自己无法自主。
“未得解脱出苦海，云何安然不惊惧”，没有了脱生死的把握，但是还美滋滋的，怎么看你都不着急呢？太奇怪了。“不惊惧”，“惊”是惊讶，惊慌；“惧”是恐惧。
“各闻强健有力时”，要趁着身体还强健的时候。
“自策自励求常住”，自己策励自己，追求永恒，追求解脱。
我们生命的本色是死亡，死亡的本质是痛苦、恐怖，所以我们整个生命的本色就是痛苦、恐惧。我第一次读《心经》不太理解，经文里说“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”，为什么只把七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）里的恐怖放在这里？我觉得很不理解。后来想想，其实很有道理，因为我们生命的底色就是恐怖。
“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，人生没有恐怖，那真是一件翻天覆地、改变生命本色的事。如果有一种方法能解决生死问题，就会让我们生命的底色发生转变，由此活出不一样的人生。
所以，念佛人虽然不是开悟的圣者，也不是证果的圣人，但是他有一种说不出来的特别的气质，因为他生命的底色发生了转变，他对生死无恐无惧，不惧生死，视死如归。这种气质是装不出来的，根本来说是内在发生了转变，外在自然就流露出来了。
不了解净土法门的人，第一次听见念佛人在讨论“不想长寿，早点往生才好呢”，他就不理解，谁不求长寿呢？可是念佛人一点都不怕死，甚至可以拥抱死亡。
有些人不太理解，“为什么念佛人总把‘死’挂在嘴上？晦气！”印光大师不仅把“死”挂在嘴上，还把“死”贴在脑门上，不仅不晦气，反而很洒脱。
世间人是什么状态？是一边躲避死亡，一边暗中对抗。因为他始终不能忘记这件事，所以暗暗地对抗，但是又很怕听到“死”字。
具有无常感的真念佛人，乃世上一等一洒脱之人。
我写过一篇文章，题目是《具有无常感的真念佛人，乃世上一等一洒脱之人》。这是我回答一个人的问题，他的问题很短，但是我答得很长。
我希望能做一个没有无常感的人，做一个对人生、对未来永葆希望与热情的人，这样可以吗？
是说众生之生灭心所招感的生灭的世界，迁变不息，刹那不停，或生住异灭，或成住坏空，或生老病死，这些都属于无常的范畴。宇宙万有中，有老病死、爱别离等不好的同时，也有“好”的无常。比如我们在心情抑郁之中，如果没有无常，岂不是一直苦恼下去了？
无常风一来，昨天还哭得不行，今天就欢天喜地了，这就是无常。
又比如我们遭遇一件不幸的事，如果没有无常，岂不是永远都没有了转机？正是有了无常，才有春夏秋冬、四季更迭；
如果夏天总像今天这样，从这一刻开始没有无常了，那就完了，热死了。
这些都是无常积极的一面，无常就在我们身边、身上，乃至心中，刹那不离，“百姓日用而不知”而已。
昨天一个想法，今天就推翻了；或者去年一个想法，今年说“算了，不开公司了，出家去了”，这就是无常。
佛经云：“大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。”
像大地、日月，我们看起来觉得是永恒的东西，但是“时至皆归尽”，总有一天地球要爆炸，太阳也要爆炸。“未曾有一事，不被无常吞”，“吞”这个字用得非常好，大口吞下去。
任你是谁，也摆脱不了无常的束缚。讲无常好与不好，不过都是站在众生主观角度来评判，本质来说，无常并无所谓好与坏，事实如此，法尔如是。第二，当然，佛教是出世法，倡导众生出离六道，成就佛道，故而说到无常时，多从呵劝的角度，重点说无常烦恼、剧苦的一面，以励出离之心。
确实是这样，多半是讲无常苦的一面，这样以策励出离之心。
尤其对于无常之极致——死，更是大说特说。比如“人命危脆，朝夕有变，无常宿对，卒至无期”；比如“无常念念至，恒与死王居”；比如“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”
这都是经上经常说的。我们就像鱼，水一天比一天少，“斯有何乐？”有什么快乐的？
大概你所说的不喜欢、想消除的对象应该是专指这类的无常吧？第三，想消除这类无常感，有两种办法。第一，掩耳盗铃法。
把眼蒙起来，把耳堵起来，不看不听，丝毫不措意于胸。《法华经》中有一“火宅喻”，豪宅中大火蔓延，马上就烧毁梁屋了，几个小孩浑然不觉，对他们而言，丝毫体会不到“无常大火”。因为几个人围成一圈，在地上玩蛐蛐，各自沉浸其中，不亦乐乎。不同的是，经中顽皮的孩子们因为无知，故不觉；“掩耳盗铃”的人是明明知道，不愿觉。
以为不闻不见便能躲避无常的侵袭。据说商业楼都没有四层，因为见“四”就想到“死”。
真是“大怖无过死”，世间人骇之，欲避之之心，可见一斑。
知道无常，正视无常，直面无常，进而去寻找解决无常的办法，这样的人堪称人类中“真正的勇士”，因为他们“敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”。第四，那世界上究竟有没有解决无常的方法呢？答案是肯定的。法藏菩萨曾有愿：“一切恐惧，为作大安。”佛教的最最可贵之处，在于它既揭示问题，同时又给予解决问题的方法（不仅如此，佛教还给了所有人——无分上中下根，都能做到的方法）。
不像哲学，哲学是提出问题，但是没有答案；可能也有答案，但是没法操作，没有解决问题的实际方法。
佛说世界是无常的，同时告诉我们，为什么这个世界无常（欲知此理，可详研《大乘起信论》）。
《大乘起信论》把这个原理讲得比较透，有真如门、生灭门。我们有无常，是因为我们的心在生灭门之中。极乐世界为什么没有无常呢？因为已经还原到真如门之中。真如心没有生灭，生灭心是无常的。
不仅如此，除了无常的世界，同时也有“常”的境界。诸佛涅槃四德（常、乐、我、净）第一德便是“常”，又说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。众生无始劫来，虚生浪死——被无常所缚，正是妄心逐妄，生灭不已的结果。若能即生灭而入真如，顿歇狂心，自然菩提心现，无常化没，真常现前。第五，掩耳盗铃属自欺欺人之举，最终还是沦为无常的阶下囚；直面无常，运用佛教给我们的从无常入真常的方法，挫锐解纷，方为有智之举。
“挫锐解纷”，这句话出自《老子》，“挫其锐，解其纷”。
诸法虽多，八万四千，审时度机，无如念佛最灵、最速、最稳。极乐世界“建立常然，无衰无变”“快乐安稳”“随意自在”，是“常、乐、我、净”的世界，是与无常永久绝缘之所。第六，是不是念了佛，就不需有无常感了呢？
我们念佛了，肯定能往生了，似乎觉得无常感挺不好的，就不要了，是不是这样呢？不是。
无常是娑婆本来面目，念佛确实让我等面对无常心安无惧，然而毕竟未到西方，幻质仍处娑婆魔乡。
若视无常如儿戏，不惊不怖，如呆如木，如此则道基损塌，厌离心弛。
念佛全无动力，甚至贪染娑婆，久之因循世故，不知不觉滑下愿船，也不是不可能之事。
大家想想是不是？“反正念佛肯定往生了，生死可以置之度外了。五欲多好啊，香喷喷的，吃吧！”吃着吃着就变成猪了，就回不来了，慢慢就滑下愿船了。明明在愿船上待得好好的，结果忘了无常这回事，抓得不紧，慢慢就滑下来了。五欲是个软锁链，很舒服，忽悠忽悠就把你顺下来了。
第七，况，无常感并不等同于畏惧感、忧虑感、不安感。
无常感，是个体对无常世界的敏锐觉知，进而感受其存在。若对其无可奈何，自然有畏惧有不安，若有百分之百的把握解决之，则伴随无常感同时生起的则是安心感、喜悦感、满足感、幸福感。
比如敌军打过来，如果你没有办法，那你就会被对方打垮，你就惨了；如果你有办法把对方制伏，你就有一种征服感，喜悦、满足、幸福都在里边。
若念佛人有无常感，却不能同时升起安心、喜悦、满足、幸福，便应仔细考察自己内心对弥陀究竟有否信顺，信顺多少。第八，具有无常感的真念佛人，可说是这世上一等一幸福之人。娑婆原来的一切无常，皆成为“园林游戏”之林泉草木，
在娑婆世界就是玩，玩的不是五欲，是“园林游戏”，就是如何自己念佛，劝别人念佛，自利利他。
对世人执著至死之物，念佛人因为对无常有感，故不争、不抢、不慕、不恋。
一般人难以放下之人之物，念佛人因对无常有感，故弃之如敝履，
普通人难以忍受、接受之事，念佛人因对无常有感，故视之如家常，怀之如己身，不怨不恼，无惊无怖……
世间人接受不了的东西，念佛人能接受，因为他的心不在娑婆世界，在极乐世界。
如光，给人温暖光明；如江，虽九曲八弯，唯奔向弥陀愿海，无物能挡！故，具有无常感的真念佛人，又可说是这世上一等一洒脱之人。
我这篇文章有点长。印光大师说得很干脆。当时有人写信给印光大师，说自己很忧愁，儿子想找好工作找不到，印光大师说：“有什么好愁的？一想到死，还有什么可愁的？”想到死，你愁的事都不算事。
所以，《阿弥陀经》这一段真的解决了我们的生死问题。它提出“临命终时”，“命”是生命，“命终”就是死亡来临的时候。因为你平时念佛，临命终时就发生了不可思议的事，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”。然后这个人怎么样？“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，就发生这样的事了。这是阿弥陀佛在履行第十九愿：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”这是“临终来迎愿”。意思就是“这个人临寿终时，假如我不跟其他菩萨大众百重千重万重围绕着这个人，假如我不来接引他往生净土，我就不成佛”。
也就是说，第十九愿的临终来迎，并不是因为前面的“十方众生，发菩提心，修诸功德”，不是这样的，而是第十八愿就有这层意思，只不过第十八愿没提，因为第十八愿是要突出“乃至十念”。但是，“临终接引”是贯穿在所有愿里的，只要往生，就有临终接引。所以，十方佛唯有一尊佛被称为“接引佛”，就是阿弥陀佛，没有第二尊。
“接引”这个词让我们很安心，“接”是迎接，“引”是引导，佛亲自来接引我们。
“接引”这个词也充分显示出净土法门的三个特点：主动、平等、无条件。特别是主动。因为死亡是人生最苦的时候，在我们人生最痛苦的时候，佛来了，给我们莫大的安慰。
以前我对这一点体会还不深，有一次我母亲在医院做手术，让我的体会加深了。我还写了一篇文章，叫《孤悲之路，幸有佛陪》。
我母亲背部剧烈疼痛，去医院检查，才知道是骨质疏松导致胸骨骨折。
因为是老人，而且在生养孩子的时候，孩子断奶晚，所以我母亲有骨质疏松的问题，骨头很脆，一干重活骨折了。最开始不知道，疼了好久。开始是按摩，贴风湿膏，怎么都不好。后来一检查，骨折了。
医院医生建议做骨水泥手术，这虽不算是一个很大的手术。但毕竟母亲一生没做过任何手术，看得出她心里还是比较紧张。
经过几天的各种化验、各种准备工作，总算挨到了手术那一天。那天早上，我和我哥、佛光三个人，将身上只盖了一张蓝色的手术被单的母亲，从病床上搬到了手术专用推车上，当推着车走过长长的病房走廊时，我一边听着车轮发出的吱吱的声音，一边止不住在口中念佛，希望手术能顺利平安。
当推到上楼的电梯口时，
医生突然向我们示意：电梯上去就直接进手术室了，家属不能跟着进电梯。约等了大概一分钟，电梯门开了，医生正准备要推车进电梯的时候，紧闭着眼的母亲忽然意识到：两个儿子不能陪着往里走了，于是猛一扬起头，扭过来看着我和我哥，用近乎哀求的语气轻声说：“跟个人进来吧……”
眼神中是惊恐，是不安，是渴求……
这一幕我记得特别清楚。我母亲希望我哥或者我能陪着一块儿进去，因为周围都是医护人员，都不认识，而且电梯里的空调吹着冷风，一个人冰冷地躺在床上，心里确实很没底。我还是第一次听我母亲那么恳求地讲话。
此时的我，心如刀绞，有一种冲动：想要不顾一切地硬挤进电梯，甚至希望能陪母亲做完全程手术。但身体终究没有动，任由眼前电梯门“咣当”一声合上，我能做的，似乎只有念佛。
心中开始止不住地想象着：母亲如何上了大楼顶层的手术室，如何被医生注射麻醉针，如何开始施行手术，疼还是不疼呢？（因为是局部麻醉，人还是清醒的。）母亲心中怕，还是不怕？医生会不会略微安慰几句呢？
当然，手术之前，医生找到我和我哥，列举了几种手术失败的后果，也不断地闪现在脑际，心中像有一根抻得紧紧的绳子。
因为医生在讲手术后果的时候，说得特别吓人。其实是小手术，但是他先把几种失败的结果都告诉你，如果失败了会瘫痪，后半生就起不来了，都吓死了。然后让你签字，你心里虽然怕，但是还得签。
“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，使劲地念，念得特别快。
听到喇叭里叫母亲的名字，是通知家属来，我们快步走进去，知道手术一切顺利，看母亲的状态也还不错，心中悬着的石头总算落地了。虽然事后回忆起来，这么小的手术似乎大可不必反应如此过度，但不知为什么，母亲轻轻地说出想要我们陪她进电梯的那一幕，无论如何也不能从我的记忆中抹去。
其实我写这篇文章的时候，已经过去两个礼拜了，但是我经常想到那一幕。
常常地，心中只要稍稍安静下来，这一幕就会在心中浮现出来。同时心中涌出各种复杂的、说不清楚的滋味。我想我这一生也不会忘了这一幕、这句话。这一次只是小手术而已，如果不是小手术，而是那种成功率没有那么高的大手术呢？
这一次只是一个手术而已，如果不是手术，进入的也不是电梯、手术室，而是死亡的大门呢？
回忆起自己的经历，确实，人在面对恐惧和不可测知的未来时，是多么希望有人能陪伴啊！哪怕只是一个人陪，哪怕这个人都不用说一句话，哪怕对方也并没有足够的力量，都会觉得心里有所慰藉。
当时胃溃疡，做胃镜，简直就是人间地狱。一根长长的管子插到胃里，我就不断地干哕。开始喝了点药，就是让人麻木，不怎么疼的，但是也疼，主要是反胃，特别难受。而且嘴是一直张着的，真的跟地狱一模一样。不过那个医生还不错，一直安慰我。
一根长长硬硬的管子伸进嘴巴、喉咙、食管，直至胃腔，当它在胃里转来转去的时候，整个身体强烈排斥这个异物，止不住地干哕，但什么也吐不出，痛苦至极，想到这就是地狱类似刑罚的影子吧。
我记得至少转了十分钟，因为它要找溃疡面，找到之后拍下来。
这时我同学紧紧握住我的手，一下子就觉得有个人离我不远，立时安心好多。
毫无疑问的，死亡是一切人最最恐惧的，也是最最不可测知的，但不幸的是，同时死亡也是任何人都躲避不了的，更加不幸的是，死亡竟然是没有任何人能够陪伴的。
虽然古代有殉葬，像秦始皇，殉葬了多少人啊，有些坑挖出来都有几百人，甚至生前养的猫、狗、牛、马也都殉葬了。但是，那些牛马、兵卒真的会跟他走吗？不可能。只有他一个人，没有任何人能陪伴。所以，《大经》就说“人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来”，只有一个人。
任你是权倾一世的君王，还是叱咤风云的人物，没有一个人不是“独生独死，独去独来”，如同《普贤行愿品》里的一段话：“又复是人，临命终时，最后刹那，一切诸根，悉皆散坏。一切亲属，悉皆舍离。一切威势，悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。”
现实如此残酷且冷冰，想象一下，当你孤独茫然地走向一个自己完全不知道会怎样的境地时，内心是怎样一种感受呢？不禁想到慧净法师常常引用的一句古德的话：“鬼卒走之路，流泪独行，阎王呵责之庭，屈膝孤悲。”
大家能想象这一幕吗？黑白无常拿着锁链，你的魂被黑白无常用锁链抻着，一边走一边流泪。走啊走啊，走到阎罗王的大堂上，阎罗王呵责你，叫你跪你就得跪，“屈膝孤悲”，只有你一个人，没人陪你。
这时候还有什么尊严？没有任何尊严。人从生病开始，尊严就慢慢消失。死的时候更没有尊严，大小便失禁，胡言乱语，还有什么尊严？
幸亏有了阿弥陀佛。我常常在夜里感到深自庆幸，因为我念佛，临终便有一尊佛要来接我，引我，带我去极乐世界；因为我念佛，在我本该最痛苦、最恐惧、最无奈、最迷茫的时刻，由于阿弥陀佛的到来，反而成了我一生之中最欢喜、最满足、最幸福的一刻。
真是“一切恐惧，为作大安”！此时忽然觉得阿弥陀佛发下的临终接引愿，对我来说，意义好重大：“设我得佛，十方众生……临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”
十方佛里，唯有阿弥陀佛被称为“接引佛”。众生死苦来逼，惊慌失措，不知将向何处，阿弥陀佛故发愿来接；众生即使知道自己想去哪里，但在颠倒迷乱之际，并不知如何去，阿弥陀佛故发愿来引。
这就是“接”和“引”。一是我们不知道去哪，所以阿弥陀佛来接我们；二是我们不知道怎么去，所以阿弥陀佛来引导我们。
阿弥陀佛因地为法藏比丘的时候即知道，众生最苦，莫过于被死亡吞噬的时刻，所以特别发此“临终接引愿”。十方佛里也只有阿弥陀佛是站立的佛，因为他知道：众生生活在一个无常的世界，随时都可以被死亡袭击，所以他要如同在弦上的箭一样，但凡有念佛人生命结束，他必如箭射一样前去接引。
有了阿弥陀佛，我终于不惧怕死亡，终于能够安然接受死亡；有了阿弥陀佛，当像我母亲一样的所有有缘的人大限来时，我都可以安然释怀了。
不仅我们得到这个利益，我们身边的人，亲戚、朋友也得到这个利益。有阿弥陀佛的临终接引，我们感到很安然，很释怀，因为有一个最有能力的人在陪着我们。
阿弥陀佛的第十九愿是临终接引，那佛是不是一定到我们临终的时候才出现，才接引呢？不是的。阿弥陀佛的来迎有两种，一是临终来迎，就是第十九愿；二是平生来迎，《观经》说“无量寿佛化身无数，与观世音及大势至常来至此行人之所”，经常来看我们。其实这还是打折的说法，真正来说，佛一直都看着我们，没离开我们。因为佛就在名号里，我们称名的当下佛就在。
为什么我们临终的时候就看见佛了，平时为什么看不见呢？因为我们这个身体很不好，我们的色身把能看的眼睛挡住了，束缚住了。我们本来有五眼——肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，但是我们的肉身把其他四种眼遮住了，只剩一个肉眼。所以，身体是个壳，是一种束缚。但是，到我们临终的时候，这个身体就废弃不用了，就不再束缚我们了，我们就能看到佛了。
我们临终的时候，来的一定是佛吗？会不会是魔？不会。这个问题不光我们今天的人问，自古以来祖师大德就被问，像蕅益大师、莲池大师、元照律师都被问过。他们异口同声地说“绝对不会！”因为念佛人平时念的就是阿弥陀佛，所以临终来的也是阿弥陀佛。临终不是着魔之时，所谓“日光之下没有影子”，我们临终的时候，阿弥陀佛就像太阳一样，是最光亮的，阴魔不可能在那时候来。而且我们念阿弥陀佛，我们的本尊就是阿弥陀佛，任何魔都不能化现为本尊，所以不需要担心。
“是人终时，心不颠倒”，这是念佛人的状况。如果不念佛，“是人终时，心大颠倒”。什么叫“颠倒”？我姥爷去世的时候，跟我的几个舅舅说：“我想吃大象肉。”我的几个舅舅到处打听哪有卖大象肉的，到处都买不到。后来一合计，可能是老爷子说不清楚，把“大酱肉”说成“大象肉”了，后来就买了块大酱肉。这就是颠倒。平时叫儿子，这时候管儿子叫爸，管女儿叫妈，这不是颠倒吗？平时吃素，临终要吃肉，吃螃蟹。或者骂人。有个老人家平时念佛，到了临终的时候满口脏话，不停地说，声音还特别高，这是我亲眼所见，但是他最后走得还不错。我发现，性格特别刚强、傲慢的人，喜欢训斥人的，临终容易这样。
元照律师解释《阿弥陀经》，他解释“颠倒”说：
凡人临终，识神无主，善恶业种，无不发现，或起恶念，或起邪见，或生系恋，或发猖狂，恶相非一，皆名颠倒。
“或生系恋”，凡人临终的时候，突然对儿子、媳妇、老公留恋得不行，这口气就是不咽。平时好像看得很淡，临终突然非常眷恋。“或发猖狂”，平时挺文明的，结果临终的时候骂人，谁来骂谁，没有一个不骂。我刚才说的那个老人家，他是间发性的，有时候清醒，有时候不清醒，清醒的时候也带点不清醒。
“恶相非一，皆名颠倒”，前面列举的种种，都称为颠倒。颠倒的本质就是识神无法做主，无法掌控第六识。
善导大师有一首偈子，是形容“颠倒”的：
罪人临终得重病，神识昏狂心倒乱。地狱芬芬眼前现，白汗流出手把空。
如此困苦谁能救？会是知识弥陀恩。
“地狱芬芬眼前现”，“芬芬”就是很多，有各种地狱相，或者是火，或者是刀，或者是油，或者是烧红的铜柱等等。“白汗流出手把空”，大汗“哗哗”地流出来，手不停地在空中抓。中医把这个称为病，叫“撮空理线”。人死的时候，手在空中抓，不知道抓什么，好像手上有根线，数啊数啊，在理线。中医认为这是一种病，其实不是的，就是善导大师说的“白汗流出手把空”，他确实看到了东西，他在扒拉。健康的人，阳气盛的人，没到那个时候就看不到。色身的束缚减弱了，才能看到。
一生很善良的人，临终就会见到很多瑞相，祥瑞的好相。我爷爷去世前几年，突然有一天跟我说：“昨天晚上做梦，梦到几只特别好看的白鸽子在床底下。”他特别高兴，醒来之后到处找。那个梦太真实了，跟真的一样。这就是好相。
平时为恶多的人，临终恶相就比较多。平时造罪比较重，以杀牛为业，临终就惨了。
“如此困苦谁能救？会是知识弥陀恩”，“知识”就是善知识。
这是《般舟赞》里的话。
下面讲讲临终的三个过程。我们不按密宗的讲，还是按照唯识的说法讲。临终有三位：第一，明了心位；第二，自体爱位；第三，乱心位。一般人死亡都会有这三个阶段。第一是明了心位。什么叫明了心？就是接近死亡，四大开始分离了，开始感受到肉体、躯体上的痛苦。但是，这时候他的心识是明明了了的。所以，立遗嘱要趁这个时候，如果在乱心位立遗嘱，就是瞎立了。
这时候，前五识（眼、耳、鼻、舌、身）都还部分起作用，眼睛能看，耳朵能听，对眷属、家产恋恋不舍，因为心意识还能作用，这是儿子，那是媳妇，这是老婆，那是老公，他都认识，第六识在起作用。这是明了心位。
明了心位一过，就到了自体爱位。自体爱位是什么？前五识慢慢不起作用了。虽然他的眼睛睁着，但是他已经看不到东西了；耳朵也听不到东西。但是第六识还起作用。前五识还在的时候，他对家产、眷属还会眷恋，这时候完全顾不上了。但是对自己的身体还有一种执取心，所以叫自体爱位。“体”就是自己的身体，非常执著、贪著，不想离开。
自体爱位一过，就到了乱心位。乱心位是什么意思？前五识、第六识都不起作用了，第七识、第八识就出现了。《楞严经》上有一句话，这时候是“一生善恶，俱时顿现”“临命终时，未舍暖触”。这辈子做的好事、坏事，大事、小事，哪怕是芝麻粒大的小事，“俱时顿现”，在很短的时间，可能只是几秒钟，“刷”地一下全都放一遍，像放电影一样，速度非常快，但是非常清楚。
在放的过程中，他看到自己过去做的好事、善事，心里就觉得很安慰，很踏实，有一种喜悦感。这就是“纯想”的内容，是助他往上升的，“纯想即飞”。如果他做的是恶事，伤害别人的事，这时候他内心就会起惭愧，会很难受，很不舒服。这就是“情”的部分，“纯情即堕”。所以，就看他是“想”多还是“情”多，“想”多就往上，“情”多就往下。这是《楞严经》讲的。
所以，我们看有濒死体验的人，死了又活了，神识又回来了，活过来之后，他回忆自己的经历，几乎都有这样一段，就是“俱时顿现”。
这时候就是乱心位，为什么乱呢？因为没有做主的。就像一个国家，皇帝不在了，那就乱套了，都在各自争王，谁赢了谁就当皇帝。临终的时候也一样，就看他在这一生里哪个业比较大，那个业就做主，重者先牵，就轮回去了。
乱心位之后有一段很舒服的过程，为什么舒服？因为身体对他的束缚完全没有了，他就是一个神识，是中阴身的状态，那是很舒服的。他的记忆力、理解力是生前的九倍，而且有神足通、天耳通、他心通。所以，不要骂死人，你在哪里提到他的名字，他当下就来了。
很多有濒死体验的人都描述，神识出来之后多么舒服，其实就是这一段，神识出来了，但是还没找到投胎的地方。中阴身一般是在七七四十九天之内，有的长有的短。大善、大恶的人根本用不了那么久，大善人当下就生天了，大恶人当下就下地狱了，很快；只有中间这部分人需要点时间。
有时候我们看到亡者身体不动了，断气了，其实还没死完，他的神识“未舍暖触”，就是他的神识还没走。我们的阿赖耶识是“去后来先做主公”：投胎的时候，身体没来，阿赖耶识先来了；死的时候，身体已经死了，但是阿赖耶识最后走。
有一首偈子说：“顶圣眼生天，人心饿鬼腹；畜生膝盖离，地狱脚板出。”人死后，看他身体哪里暖，就可以判定他到哪里去。如果头顶暖，就到圣界；如果脚板暖，可能就到地狱；膝盖暖，可能就做畜生了；心口窝暖，就做人了；眼睛暖，就做天人。有这种说法。为什么那里暖呢？暖是因为那里是他神识出去的地方，所以留下温度。民间的人都知道这些，所以会去测一测。
但也不都是这样。如果是念佛人，即使最后脚板是暖的，也不一定就去了地狱，因为神识出来之后，说不定半路上就被阿弥陀佛接走了。但是，如果念佛，头顶又很暖，那百分之百往生了。
念佛人是在哪个阶段走的？明了心位，不经过自体爱位跟乱心位，在明明了了的时候就走了。印光大师走的时候说“佛来了，我走了”，很潇洒地就走了，他还坐着跟弟子说话呢，“不要做大派头，要老实念佛”，意识非常清楚，明明了了，历历分明就走了。彻悟大师也是坐着走的，走之前说“称一声洪名，见一分相好”，说完就走了。还有崔婆、黄打铁，不仅明明了了，甚至比平时还明了，还作了偈子。
我们在梦中都无法做主，何况前六识都不起作用的时候，还能做主吗？所以，很多人用圣道的思想解释净土，就会讲：“你在静中有十分功夫，在动中只有一分；你在动中有十分功夫，在梦中只有一分；你在梦中有十分功夫，临死只有一分。”你算算吧，到最后就没有了。
所以，以前我们不懂的时候，都追求功夫成片，还有就是梦寐一如。什么叫梦寐一如？就是梦中能念佛，那你肯定能往生，因为临终就像做梦。但是，以善导大师的净土思想来看，即使梦中能念佛，如果靠自己的功夫，也不见得能往生。
所以，念佛人很好，不经历这些，可见“心不颠倒”很重要。
这里边有两重因果，哪两重呢？平时念佛是因，果报就是“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”；佛圣来迎为因，果报就是这个人心不颠倒，往生净土。所以，这两重因果就像链条一样，一环扣一环，平时一向专念就等于最后往生决定。我们看玄奘大师的翻译就更清楚：“是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱；既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。”是不是更清楚？尤其不会让我们误解，什么误解？认为“心不颠倒”是个条件，先心不颠倒，所以才往生阿弥陀佛的净土，这就错了。是佛圣来迎，所以才心不颠倒。
临终之时，我当与大众围绕，现其人前。其人见我，即于我前，得心欢喜……入无翳三昧。
阿弥陀佛让往生者入到一种三昧境界当中，叫“无翳三昧”。“翳”就是眼睛上长了像云一样的东西，把视线遮住，有好多老年人就是这样。中医说“眼睛里长了云翳”，就是眼睛看不清楚。所以，“无翳三昧”，顾名思义就是让我们临终的时候清清楚楚、明明白白。
以三昧力故，在于其前，而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜。其心喜故，得宝冥三昧。
以三昧力故，令心得念及无生忍。命终之后，必生我界。
正是因为这个原因，所以念佛人往生的时候是清清楚楚、明明白白的。莲池大师有一首偈子说：
愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎。
观音甘露洒吾头，
势至金台安我足。
一刹那中离五浊，
屈伸臂倾到莲池。
莲花开后见慈尊，
亲听法音可了了。
闻已即悟无生忍，
不违安养入娑婆。
善知方便度众生，
巧把尘劳为佛事。
我愿如斯佛自知，
毕竟当来得成就。
“阿弥陀佛远相迎”，阿弥陀佛远远地就来接我们了。“观音甘露洒吾头”，观音菩萨用杨柳枝往我们头上洒甘露。
“势至金台安我足”，大势至菩萨把我们的脚放在金台上，简直就是我们的侍者啊，已经不是“胜友”的关系了，我们的地位一节课比一节课高，上节课还是“为其胜友”，这节课就做我们的侍者了。
“一刹那中离五浊，屈伸臂倾到莲池”，特别有情节感。
大家都看过佛满法师往生的视频吧？就是她往生前半个小时录的视频。她临终的时候就是清清楚楚、明明白白的，一点都不颠倒。我爷爷去世的时候，前一天就完全颠倒了。但是我们看佛满法师，她脑子非常清楚，除了听力有点下降，感觉听不太清楚以外，整个反应都非常清楚、敏锐，这就叫“心不颠倒”。
我们觉得佛满法师这样，是不是她修行很好？不是的。不了解善导大师净土思想的时候，特别容易这样看问题，“这个人多厉害！”其实是他背后的人厉害，是阿弥陀佛厉害。
所以，我们要通过前面的内容看到阿弥陀佛。就像皮影戏，那个小人又唱又跳的，但是我们应该想到后面的操作者。不是那个小人跳得好，它有什么好的？它只是个木偶。所以，通通是佛力在运作，从古至今这样的案例太多了。
“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，这段话虽然很短，只有38个字，但它是从古至今一切往生者的总剧本。虽然落实到个体有所不同，佛满法师是这么走的，小泰欣是那么走的，但是总的核心本质就是这38个字，所有念佛人的剧本都得这么拍，不能走样。“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”，“即”是当下，说明顺畅、顺势、自自然然。
“舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”，这是释迦牟尼佛说的。“我见是利”，“利”是利益。利益，有小利，有大利；有世间利，有出世间利。
没有人不喜欢利益，所谓“君子喻于义，小人喻于利”，跟小人不要讲道义上的东西，给他好处就行。又说“无利不起早”，人都喜欢利益，在利益的驱动下什么事都做得出来，什么苦都能忍受，因为他有一个很切实的想要的东西，就像尼采说的：“一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。”
《阿弥陀经》里两次提到“利”，一是这里的“我见是利，故说此言”；二是“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，这也是利。《大经》里也两次说到“利”，一是“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利”，二是“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”。所以，《大经》和《小经》都两次说到“利”。
释迦牟尼佛为什么在说完念佛人临命终安然往生之后，说“我见是利，故说此言”？因为解决生死问题就是最大的利益。所以，释迦牟尼佛是由衷而讲的，他觉得这对我们是最有利的，众生信与不信没关系，他认为这是最有利益的，所以说“我见是利，故说此言”。
念佛有什么利益？有十五大利益，这是师父总结的。第一，佛光照摄。念佛的时候就有佛光照耀。
第二，获多善根。前面讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，佛光照摄，灭罪增福，自然就变成多善根。
第三，称善男女。本来不是善男女，没有值得称善的地方，但是因为念佛的缘故，就获得多善根，转恶为善，所以五浊恶人也被称为“善男子、善女人”。
第四，入圣众数。名号就是无量寿，称名念佛，现生与阿弥陀佛生命同体，成为彼佛人民。念佛就进入诸佛的朋友圈。世间人都认为进入贵族圈是很值得荣耀的事，但是不如进入佛圈。
第五，诸佛护念。善男女念佛入圣数，自然受到诸佛的护念，后边“流通分”的地方就说“一切诸佛所护念经”。
第六，现生不退。在菩提路上只进不退。
第七，平生业成。平时念佛就决定往生。不是说平时念佛是作战练兵，到临终誓死一搏，平时练兵练得怎么样，就看最后那一下，不是这种状况。佛都说了，“慈悲加佑，令心不乱”。即使真的有千百万敌人，阿弥陀佛也早把他们罩在外边了。我们往生的时候是清场的，大魔、小魔，大鬼、小鬼，大冤亲债主、小冤亲债主，一个都不能靠近。往生是最庄严的典礼，诸佛菩萨都给我们铺红地毯，金色的地毯，直通阿弥陀佛的极乐净土。诸佛之王阿弥陀佛都来了，谁还敢靠近？
有些人修得苦哈哈的，百万佛号，十天十夜，一天十万，这说明提倡者自己就没有底，才会这样。
安心不能在我们这边找，永远找不到，即便念到梦寐一如、功夫成片，都有不足的地方。因为有上限，有你够不到的地方，你够不到的地方就会给你不安感。但是，如果眼睛看的是阿弥陀佛，那就不一样了。
所谓“月光虽无处不照，唯宿仰望者心中”，谁看月亮，月光就在谁心中；你不看月亮，非要看暗处，月亮对你没有意义。阿弥陀佛的救度也一样，我们要看他，眼睛盯着他，把心放在他那边，而不是看我们，在我们这里找不到安心。要在佛那里找，因为佛是无上正等正觉，没有再往上的了，这样心才能踏实下来。
“平生业成”四个字说起来很简单，其实很不容易，能信者很少，或者不了解，或者了解，但是不敢相信。
第八，临终佛迎。临终佛来接引，这也是大利益。
第九，心不颠倒。这也是一种利益。
第十，往生报土。
第十一，常享法乐。这是往生之后的。
第十二，自然证悟。
第十三，一生补处。往生之后就是一生补处的菩萨。
第十四，光寿等佛。光明、寿命跟佛没有两样。
第十五，行普贤德。上供下化，遍及十方。
念佛的利益就是以上这些，往生之前有一部分，往生之后有一部分。比较起来，还是往生之后的利益更大，往生之前像是利息，本金多，利息才多。这点利息就够我们晚上偷着乐了，因为本金够大。
诸佛出世，种种方便劝化众生者，不欲直令制恶修福受人天乐也。
诸佛劝化众生的时候，并不是只讲人天善法，让你生天，享受人天福报，受人天乐，制恶修善，不是这样的。一般人就说：“你们佛教不就是‘诸恶莫作，众善奉行’吗？如此而已。”世间人对佛教的印象就是“佛教是行善的”，其实都误会了，不止如此。
人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。
为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时有缘相劝，誓生净土者，即称诸佛本愿意也。
能劝有缘人往生净土，这样的人跟释迦牟尼佛做的事是一样的，“称诸佛本愿意也”，跟佛的本愿相应。但是，“制恶修福受人天乐”反而是现在佛教的主流。
所以，了解净土法门有这么大的利益，还不求生净土，印光大师就要呵斥你了，昙鸾大师也要呵斥你了，“愚哉，后之学者！闻他力可乘，当生信心，勿自局分也”。
弘一大师那么温文尔雅的人，都要呵斥你了。弘一大师病重快要往生的时候，他已经放弃治疗了，但是有人问他要不要请医生，他就写了几句话：
阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。
一句弥陀，阿伽陀药，
舍此不服，是谓大错。
弘一大师把纸条给那个人，那个人就没再找医生。阿弥陀佛是无上医王，你放着阿弥陀佛这个大医王不求，去求世间的医生，那不是又痴又狂吗？“痴”是愚痴，“狂”是狂妄。
所以，不相信净土法门的人就是两种状态：一痴，二狂。“痴”，就是他不能了解，理解不到；“狂”，内心高慢，自以为是，没有机深信，信不来。
“一句弥陀，阿伽陀药”，“阿伽陀药”是什么？就是不死药，万病总治，也就是我们嘴里每天都念的“南无阿弥陀佛”六个字。
“舍此不服，是谓大错”，这个药你不吃，那就错了。
如果有人说你错，你就告诉他“将错就错，西方极乐”。我们生生世世都选错了很多，这次不要选错了。
印光大师就说，他一生只卖这一帖药，没有别的药。
这里是第二次劝众生要往生。“若有众生，闻是说者”，听到这样的好消息，就“应当发愿，生彼国土”。
佛三次劝众生往生，佛的信心是在慢慢减损的。第一段“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，到了这里“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”，到了最后“若有信者，应当发愿，生彼国土”，感觉佛在一步一步地退，“我说了这么多，假如你还能稍微信一点，一定要往生净土啊！”
佛说话就像老猫叼小猫，很有讲究，不能太用力，也不能太松，太松怕小猫掉下来，太紧就咬死了。佛讲话就是这样，太重也不行，太轻也不行。太重了，众生扭头就走，完全不信；太轻了，入不了众生的心。所以非常难，净土法门是一切世间难说之法。后边诸佛就称赞释迦牟尼佛说“能为甚难稀有之事”，意思就是“你真厉害啊！这么难的事你居然做到了！”又说“能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”
所以，“难”这个字也是《阿弥陀经》的核心，确实很难，所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，净土难信今已信”。
愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛（三称）
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