关于“发愿文”这部分在十重义里占的比重最大，几乎占三分之一。我们之前每讲一种功德，都会讲到佛为什么要起这样的愿，然后我们就会翻到与之相应的长行的部分，长行说“此云何不思议？”那些都属于“观行体相”的内容。
“观行体相”分为两部分，一个是“体”，一个是“相”。我们之前学的那部分，属于“相”，就是“三严二十九种”，每一首偈子代表一种“相”，它跟前面是呼应的。所以，讲“相”的部分我们就不再学了，已经学过了。
万事万物都有“体”和“相”。比如这张桌子，它的“相”就是上面有一张木板，下面是四条腿，这是它的“相”；它的“体”是木头。再比如这个杯子，它是“相”是圆的，中间是空的；它的“体”是瓷的。“体”，一般来说就是指事物的本质；“相”就是表相，就是眼睛看到的，耳朵听到的，等等。
除了“体”和“相”，还有“用”，就是它有什么样的作用。比如杯子，它是用来喝水的；桌子，它是用来办公的。万事万物都有这三个方面，就是从三个角度来观察，每一种事物都可以这样观察。
极乐世界也一样。因为我们这里观察的对象是极乐世界，极乐世界也有它的“相”，也有它的“体”，也有它的“用”。所以，这一章就是讨论极乐世界的“体”跟“相”。
如果是圣道门、自力法门的话，一个人能观的心决定了他所观的境。什么意思呢？就是他的心清净到什么程度，他的心能达到什么样的境界，他就能看到什么样的境界，这是别人看不到的。他的境界越深，他看到的越清净，越美妙。这就是我们经常讲的“心净则国土净”。比如我们五浊恶世，很浊染，很差，很脏；但是在释迦牟尼佛看来不是这样的，而是跟极乐世界一样。能观决定所观，能观的功夫决定所观的境界。大家同样生活在一个地方，心性好的人跟烦恼重的人，感受都不相同。这是比较粗浅的。
但是净土门不是这样，净土门是所观决定能观，是“国土净则心净”。因为所观的对象是殊胜稀有的，观的同时就改变了我们能观的心。就像我们的手碰到了墨汁，再去碰别的东西，所有东西都变成黑的了。我们观极乐世界的三种功德，不管是国土功德、佛功德、菩萨功德，只要我们观察，观就相当于我们用手碰到墨一样，就沾染了极乐世界的气息，这样我们观的极乐世界的清净功德，就变成我们的功德。
所以，《楞严经》说“如染香人，身有香气”。一个卖香的人，他整天出出进进都在那个卖香的屋子里，所以他走到哪里身上都带着香味。这就是外境决定了他，改变了他。所以，净土法门是从这个角度理解得更多。
三者入第一义谛。
但是下面说“器”分为三重，其实这个分类不是平行的，而是纵深的，它是在探讨“器”背后的原理。
三者入第一义谛。
比如我们这个世界，很多资源短缺、不足，比如石油、矿藏、黄金等等。这些东西不多，就造成人们去争、去抢，乃至产生战争，这就是器世界不满足。
极乐世界不会产生这种情况，所有东西都是油然而生的，每个人见到对方，第一个念头是“我如何利益对方”；而不是像我们这样，见到对方的第一个念头是“我从对方身上能得到什么”，或者“我想得到的，会不会让他先得了”，我们这个世界经常会这样。
尤其在法灭的时候，也就是再过八九千年，人的根机越来越差，每个人都想着在对方杀掉自己之前先把对方杀掉，都是这种想法。随便从地上抽一根草，到了手上立刻变成刀剑，就能把对方杀死。所以，我们这个世界是“自害害彼”，不是“自利利他”。
如果大家去过寺院，就能感受到，寺院跟世俗是不一样的，气氛不一样，每个人都很和善，都想着怎么给别人利益，都是真心实意的。
“三者入第一义谛”，这就更深一层了。很多地方都能“自利利他”，比如寺院、道场，像我们书屋也是。那“自利利他”能达到什么程度呢？不同的地方，达到的程度不同，在我们这个世界就非常有限。
但是极乐世界“自利利他”的程度，能够到达“入第一义谛”的境地，这就很高了。从本质来说，彻底的“入第一义谛”就是成佛。换句话说，极乐世界的“国土体相”功德是“自利利他”，“自利利他”能达到什么程度呢？能让众生“入第一义谛”，也就是成佛。
所以，极乐世界的风一吹过来，“尘劳垢习，自然不起”，过去的习气遇到极乐世界的风，自然就不能起来；或到七宝池、八功德水里游一遭，习气自然就没了。所以，善导大师有一句话叫“六识纵横自然悟”，眼所见，耳所听，身所触，都是让我们开悟的。
这个动物，它怎么就变成猴子了呢？它怎么就变成长颈鹿了呢？它怎么就变成蛇了呢？它怎么就变成狮子、老虎了呢？他们曾经也是人，也曾经有人的心，怎么一转眼差距就那么大呢？猴子就跳来跳去的，很灵活；老虎就很凶；长颈鹿的脖子就很长。为什么有那么大的变化呢？因为积习成性。
我们看到一匹斑马，非常好看，浑身的纹路特别漂亮。我说，“它前世说不定是个姑娘，特别爱漂亮，爱穿带花纹的衣服，喜欢到无法自拔，所以这一世就满足她这个愿望，天天穿，24小时穿着，想换都换不了”。像爱穿高跟鞋的，下一世说不定蹄子就特别高，都满足你。“积习成性”，他过去世有某种习性，这个习性太深，于是就变成他的身体。
所以，心念、心性、身体、环境，这几个是一体的。有什么样的心念，就有什么样的习气，同一个心念反复出现，遇到那样的境界就产生那样的心念，就变成了习气；习气就变成人的性格；性格就变成人的命运；这个命运能延伸到未来。六道轮回就是这么来的。
所以，到动物园看到这么多动物，似乎就能看到这些动物曾经作为人的时候，他的心是什么样的。下次你们去动物园，可以观察观察。同时这也是受教育，为什么是受教育呢？因为你就深深地感觉到业力的不可思议。
慧净上人有一个开示，他说“不可思议”四个字在佛教里是很神圣的。因为佛法太超出我们的经验世界了，佛法里讲的好多事情，我们在生活中是够不到的，甚至都想像不到，甚至说出来都会被人笑，“不笑不足以为道”。一个完全不同于我们生活经验的东西，展示在我们面前，我们只能用四个字来表达，就是“不可思议”。比如读佛经，心里总是产生这四个字：“不可思议”；经文中也经常说“不可思议”。
如果我们觉得佛讲的都是可思议的，那就有点问题，可能我们是按自己的想法，把佛教裁剪了一番，我们能接受的，“这个对”；我们不能接受的，“这可能是夸张的说法”。
譬如学小乘的人，他们对大乘里边佛那些高深莫测、神通变化的境界就不接受；包括一些学者在研究佛教的时候，都习惯性地把那些拿掉。他们喜欢《金刚经》，觉得这个道理很好；但凡讲到佛放光动地，身体上面出水，下面出火；左边出火，右边出水，他们不容易相信这些事相。
诗人顾诚，他对佛教是下功夫研究过的。像那些诗人，他们的感受力都非常灵敏。顾城讲过一句话，我印象特别深，他说：“佛教是告诉那些不知道的人的。如果你已经知道了，对于你来说就没有佛教了，一切都是你自己。”就是说，如果佛教讲的都是我们知道的，那就不需要佛教了。我们世间就有好多这样的书，像《大不列颠百科全书》，这些都是人类知道的，那就不需要佛教了。佛就是要告诉我们不知道的，我们不知道的一下子在我们面前展现出来，就是这四个字——不可思议。“啊？从来没念过佛的人，只念了一声佛就往生极乐世界了，而且走得那么好，这怎么可能呢？”所以，我们要多想想“不可思议”这四个字。
小蚂蚁，它无法想象我们人类的世界，它在地上爬，这么可能听懂我在这里讲的这些内容呢？它不知道人类的脑子里在想什么。它只知道：“哇！像一座山一样，庞然大物。躲远点，不要踩死我了。”因为它没有思维力。
众生面对佛的真实境界，就跟小蚂蚁面对人类差不多。蚂蚁和人，仅仅是畜生道和人道的差别。我们跟佛中间差多少啊？首先有二十八层天，一层比一层高；天上面还有四果圣人；四果圣人上面还有菩萨，菩萨还有五十二个阶位。我们算一算，差多少境界？用“天地之差”都无法说明。
这是业力不可思议。这个业力不可思议，在《地藏经》上有一句话：“业力甚大，能深巨海，能敌须弥。”我第一次看到这句话的时候，很惊讶，“业力有这么大吗？”它的意思是，业力能让大海陷下去，大海多深啊！“能敌须弥”，能把须弥山推倒。事实上，业力就有这么大。本质来说，海是怎么形成的？山是怎么形成的？其实都是众生业力所成。既然业力能成就这些，就能粉碎、摧毁这些。
佛在世的时候，有一个城东老母，就是舍卫国东边的一个老太太，她就是“业力甚大”。大家都知道城里有佛，都去见佛，因为只要见到佛的灵仪，就消无穷的业障，增很多的福报，甚至开悟证果都有可能。但是这个老人家始终见不到佛，佛从这边来，她回头；佛过去，她的头又回过来。佛想让她看到，就在虚空中变八万四千身，遍布虚空的各个角落，结果她把眼睛一闭，始终见不到佛一面。这就是“业力甚大”。
我们如果有这种经验，想劝自己的亲人、朋友念佛，结果经过十次、百次、千次的努力，最后发现对方很难接受，你就能感受这句话了，“业力怎么这么大啊！”就好像有东西障住了一样，怎么说都不开窍。他确实有东西障碍着，那个东西是什么？就是“业”，所以叫“业障”。即使是再大的神通，也抵不过业力。
在久远以前，释迦族是一个村落中的村民。村中有一个大池，池中有很多鱼。有一天，村中的人将池中的鱼全部捞出来吃掉了。所谓“因缘会遇时，果报还自受”，当初池中最大的鱼，这一世成为了琉璃王，他率兵把整个释迦族灭掉了，这就发生在佛陀晚年的时候。当时，神通第一的大目犍连，他用神通把释迦族的五百个人放到了一个钵里。结果最后一看，这五百个人全都变成血水，还是都死了，这就是业力。
当然，业力也不都是不好的，有恶业，也有善业，还有清净的智业。善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”这是佛的业力，是好的，我们往生就凭佛的业力。
龙力也是不可思议的。有人说“龙有什么力啊？不就是在天上飞吗？”我们这个世界刮风下雨，这都是谁干的？都是龙，它有兴云布雨的职责。我们看台风来的时候，多厉害啊！很粗的树都连根拔起。谁在操控台风？就是龙。
而且龙能变化，它能变得很小，像指甲盖那么小；同时也能变大，大到把虚空都塞满。可以任意变化。
“神龙一滴水，遍洒三千”，龙的一滴水，能令整个三千大千世界都下雨，它有这种力量，所以叫“龙力不可思议”。
有一个居士问佛：“刚才打雷，吓死了四头牛和两个人。佛，您听到雷声了吗？”
佛言：“不闻！”
佛没听到。
居士言：“佛时睡耶？”
“佛，那时您睡着了吗？”
佛言：“不睡！”
“没有睡。”
曰：“入无心想定耶？”
这个居士还不错，还知道“无心想定”，这是禅定的一种境界。
佛言：“不也！我有心想，但入定耳！”
佛入了深禅定。
居士言：“未曾有也！”
这个居士很感慨：“真厉害啊！这么大的雷声都没听见。”
这也是禅定力不可思议，一坐五十六亿七千万年。我们觉得能坐三天、五天就不得了了。广钦老和尚当时坐了十几天，就轰动整个佛教界了。虚云老和尚有一次煮芋头，在煮的过程中打坐，结果出定之后一看，芋头都长毛了，一个月过去了。我们哪有禅定力啊？
此不可思议，如下十七种，一一相皆不可思议，至文当释。
“五劫思惟”，佛思惟四十八愿花了五劫时间。不是我们一拍脑袋，“众生无边誓愿度！”五秒钟都不到。佛设计四十八愿，花了五劫时间，五个大劫。
然后经过“兆载永劫”，“兆”是比“亿”还大的数量单位；永”，这个时间长到好像要永远修行下去一样，是无尽的。
五劫思惟的大愿是为谁发的？为我们发的。兆载永劫的修行是为谁修的？为我们修的。不可思议的大力是为谁成就的？是为我们成就的。所以，我们不要觉得佛的大愿、大业、大力离我们很远，其实很近。
佛发愿、修行，成就大力之后，这个大力是一对一的。就好像签协议、签合同一样，佛是跟每一个众生签的，不是签一个总的，而是一对一的。所以，我们每个人都是佛的独生子。
本质来说，我们每个人都是摩尼宝珠。因为我们都念六字名号，六字名号是摩尼宝珠，所以称念六字名号的人也变成了摩尼宝珠。只不过我们这颗摩尼宝珠上有点儿尘土，需要阿弥陀佛给我们掸一掸，等我们往生极乐世界，就是清净的摩尼宝珠了。
“如彼摩尼如意宝性，相似相对”者，借彼摩尼如意宝性，示安乐佛土不可思议性也。
借摩尼宝珠的宝珠性，来显示安乐国土的不可思议性。这是一种比喻。我们也经常这么比喻，“这个人的意志真坚定啊！像钢铁一般”，把心性比喻成一种事物。
下面就讲到摩尼宝珠的来历了：
这里说“碎身舍利”，还有“法身舍利”，就是佛的经教，佛经也是佛的舍利。严格来讲，“法身舍利”比“碎身舍利”更有意义。
摩尼宝珠跟佛舍利就有关系，“以方便力，留碎身舍利，以福众生”，就是以此来福泽、福荫众生。舍利在世间，能给众生带来无量的利益。怎么利益？就是起信，让目睹、听说佛舍利的人，对佛产生信心。佛的舍利，首先就证明地球上确实有过释迦牟尼佛，他的骨头至今还在。这就让人跟佛之间拉近了距离，佛不是想象中的存在，是真实存在过的，不容怀疑。
而且，佛的舍利还有一个不可思议之处，就是非常坚固，所以又叫“坚固子”，即使用世间最硬的东西去磨它，都磨不坏。历史上有好多这样的感应。三国时期，东吴的孙权不相信佛舍利这回事。当时有一位法师叫康僧会，他就请孙权凿一颗佛舍利，结果孙权用大铁锤去锤，铁锤都凹陷了，佛的舍利都没有被凿坏，非常坚固。
除了佛舍利，佛的圣弟子或者普通人，有时候也会烧出舍利，有些也很漂亮，但是不坚固，时间一久就坏了。但是佛的舍利不会，永远坚固 。
人对佛法、对三宝有信心，福报就会源源不断地来。所以，佛多慈悲啊，在世的时候利益众生，不倦地讲法、游历，一刻不停；涅槃之后继续利益众生，连舍利也拿来利益众生。
众生福尽，此舍利变为摩尼如意宝珠。此珠多在大海中，大龙王以为首饰。
法灭的时候，舍利在世间也不存在了，它就会变成摩尼宝珠。
我们这个世间的好东西，当人的福不够，好东西在世间存不住的时候，就有一个人负责收藏，就是龙王，他负责把世间最好的东西全收藏到龙宫里去。包括佛教的经典，最后在世间都没有了，都到龙宫里去了。所以，最后佛的舍利就到了龙宫，成为龙王头上的装饰，镶在宝冠上，或者保存起来。
龙宫里虽然崇奉佛法，但是也有正法、像法、末法，也有法灭。所以，等到龙宫里的佛法也灭了，所有的龙都不信佛了，佛的舍利会到哪里去呢？我们知道，四大部洲是被金刚际擎住的，佛的舍利会陷到金刚际里面去。
那时候的佛舍利，就不是我们今天看到的样子了，看不出是手指或者牙的形状，就变成宝珠状的东西，也就是摩尼宝珠。所以，摩尼宝珠是佛的舍利变的。佛多慈悲啊，骨头最后也变成宝珠，利益众生。
“发愿言”，口里念念有词。
“若我实是转轮王者，愿宝珠雨如此之物”，这里的“雨”读yù，是动词，就是像下雨一样地往下掉东西。“如此之物”，就是前面说的饮食、衣服等等。从天下噼里啪啦地掉白米饭、好看的衣服，就像下雨一样，想要什么，它都像下雨一样下什么，要多少有多少，要什么有什么。
“若遍一里，若十里，若百里”，只下一里的地方也行，下百里的地方也行，下千里的地方也行，摩尼宝珠就是这么神奇。
“随我心愿”，就是随转轮王的心愿。
所以，摩尼宝珠的出现是自然而然的，众生的福报到了，摩尼宝珠就出现了。
“四天下物，皆悉照现”，“四天下”就是四大部洲。四大部洲的所有东西，比如想看西牛贺洲的牛长什么样子，它就显现出来了，想看什么都能看到。
“父母嗥啕，啼哭懊恼”，父母哭得不行，“早知道我们就不对你那么好了，不让你感觉恩重如山了”。
“众人怪畏，皆舍之走”，大家都吓坏了。
“我本宿命常好布施，我为一切人之檀越”，我宿世就喜欢布施。“檀越”就是施主，音译是“檀越”。意思就是说，“我是一切人的施主，我生来就是布施的”。
“母闻其言，以语众人，众人即还”，他妈妈赶紧跟所有人说，“我儿子是带着使命来的，是布施来的”，所有人就都回来了。
“我今藏中犹亦有物，当以给汝！”“我的库房里还有东西呢，还够你用一阵子”。
儿言：“藏中有限，我意无量。我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”父母知其志大，不敢制之，遂放令去。
“儿言：藏中有限，我意无量”，你看这个口气！“库房里虽然有东西，但是总有用完的一天，是有限的；而我布施的心意是无量的”。
“我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”“希望你们同意，我就是要让整个阎浮提世界的众生都得到满足”。
“父母知其志大，不敢制之，遂放令去”，父母知道拦也拦不住。
菩萨即命共行。答曰：“我年既老，两目失明，曾虽数入，今不能去！”
“我年纪大了，而且眼睛失明了，怎么能带你去呢？”
菩萨语言：“我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏；次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！”
“菩萨语言：我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏”，我不是为了自己，我是为了众生。
“次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！”“我这个利益众生的愿，如果有一天得到满足，那不多半是您老人家的功劳吗？”
“垒膝水中行七日”，水到膝盖那里，又走了七天。
“泥中行七日”，都是泥，没有水了。
“见诸毒蛇”，都是很毒的毒蛇。
“念言：‘含毒之虫，甚可畏也！’即入慈心三昧”，这是第二个三昧，“慈心三昧”。
“行毒蛇头上七日”，踩着那些毒蛇走了七天。
“蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过”，这些蛇都非常踊跃地伸着脑袋，“踩着我，踩着我”。慈心三昧就有这么大的力量。
过此难已，见有七重宝城，有七重堑，堑中皆满毒蛇，有三大龙守门。
总算快到了。
龙见菩萨形容端政，相好严仪，能度众难，得来至此，念言：“此非凡夫，必是菩萨大功德人！”即听令前，迳得入宫。
这些龙想：“这肯定不是一般人啊，只有大功德的人才能到这里。”
“即听令前，迳得入宫”，直接把他领到龙宫里，经过庭院、宅院。
菩萨是时自立誓愿：“若我当成佛道、度脱一切者，珠当如我意愿，出一切宝物，随人所须，尽皆备有！”
“希望随我的意愿，所有的宝物都满足”。
当我们在娑婆世界，发现所有东西都不能让我们的心得到满足的时候，就把眼光转向了宗教；缘分比较好的，就找到了佛教；在佛教里，开始可能是在圣道门里东撞西撞，“禅宗好！”过两天“密宗更好！”再过两天“修不来，还是净土好！”但是努力了很多年，仍然达不到功夫成片、一心不乱。我们一直不能找到像摩尼宝珠一样的东西，想要什么就得到什么，让我们所有的愿立即满足。直到遇到了善导大师开显的真正的净土宗，这才一下子让我们安心，就像吃了定心丸一样，因为极乐世界就是我的了。
有人说“我学净土法门，也没觉得快乐啊？”我就给他分析：其实念佛之后，天地都大翻转了，完全是崭新的生活、崭新的心情、崭新的状态，从乐入乐，从明入明。但是他为什么没有感受呢？像我们这些老菩萨，容易感到快乐。为什么老菩萨感受明显呢？因为老菩萨年纪大了，该吃的苦都吃过了，对“娑婆世界是苦恼的世界”这句话理解非常深。不要说学佛的老菩萨们感触很深，一些不学佛的人都经常说“活着真苦恼”，因为人生当中一次又一次的经验告诉他：我们这个世界确实是苦恼的。最关键的是，生死这个大苦恼摆在我们面前，这是最让我们不安、焦躁的，并且由此产生了一系列痛苦。
而念佛往生这件事就解决了这个问题，那怎么会不快乐呢？就像一个人被关在牢房里，他是被冤枉的，现在被判了死刑，他的心情能好吗？但是突然有一天对他说：“你平反昭雪了，可以出去了。”就赦免了他的死罪。这跟没有赦免他的死罪，心情能一样吗？如果心情是一样的，就不合逻辑，只能说明他对死亡的意义，对轮回意味着什么，对极乐世界意味着什么，对走上永恒意味着什么，都认识不清晰，不痛切，不深入。所以，要多从生死、轮回这方面去思维。
总之，这个故事是很好的，最后发现真正的摩尼宝珠就是这句佛号，所谓“众生所愿乐，一切能满足”。虽然这两句话是描述往生之后到了极乐世界的状况的，但是在往生之前，我们也可以相似地感受到。
因为我们对世间非分的想法自然会少很多，我们的愿望都是我们能力范围之内的，都是很本分的想法，甚至是想要利益大众的想法，想让对方也念佛。这个愿望是顺法性的，是“得道”的，所谓“得道多助”，所以绝对有人帮助你，天地都会帮助你；如果没有人帮你，那是绝对不可能的事。
下面讲到“国土体相”。怎么观察“国土体相”呢？就是一句话，“彼佛国土庄严功德者，成就
不可思议力故”。关键词就是“不可思议”。
昙鸾大师用了很多笔墨解释什么叫“不可思议”，还列举了诸经所讲的五种不可思议：“一者众生多少不可思议；二者业力不可思议；三者龙力不可思议；四者禅定力不可思议；五者佛法力不可思议。”
这几种“不可思议”跟我们有关系吗？“业力”跟我们有关系，“佛法力”跟我们也有关系。
极乐世界国土的“不可思议”力有两种，一种是“法藏菩萨出世善根大愿业力”；另一种是“正觉阿弥陀法王善住持力”。从“成就”到“住持”，这个力量都是不可思议的。
然后昙鸾大师又怕我们不理解，所以就举了摩尼宝珠的比喻，讲了摩尼宝珠的来历。但是摩尼宝珠也只是“相似相对”，不足以完全表达极乐世界的不可思议。
所以，我们众生始终都在求，甚至分分秒秒都在求，而且有时候很微细，只是一个心念，“肚子饿了，赶紧出去买点东西吃”，这也算求；或者听法听得比较相应，“再多讲一会儿吧”，这也是一种求。可是求来求去，当你有一天求到念佛往生的时候，就无处可求了。我们经常说“人到无求品自高”，人有求的时候，自然低人一等，最起码你会朝你求的对象低头。如果什么都不求，这个人的品格、品位确实不一样，就会有一种特别的气质。如何才能做到不求呢？就是你最大的愿求得到满足了，你就不求小的了。就像能施太子，他最后求到摩尼宝珠了，他就不再求了，所以故事到这里就结束了。
但是，也不是说我们现在念佛了，就什么都不能求了，不是那个意思。而是说求的心情不一样，以前求的心情是必须得到，不得到不行；现在是得到也行，得不到也行，“得之我幸，不得我命；得之佛赐，不得佛命”，能这么想，就会很自在。
下节课讲“净入愿心”，大家可以提前看一看。
愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛（三称）
