净宗法师|活一天就念一天佛

南无阿弥陀佛。

《法然上人全集》第365页。

东大寺十问答(二)

《东大寺十问答》⑤。

问:此之大佛,如是仰拜,则依大佛之力送往净土乎?

东大寺的大佛在日本是很有名的,有人就问:“我们拜大佛,是靠东大寺大佛的力量送往净土吗?”

答:无有此理也。

没有这个道理。

立三宝有三:一“一体三宝”者,法身之理上立三宝之名,万法皆从法身出生故也。二“别相三宝”者,十方诸佛者佛宝也,其智慧及所说之经教者法宝也,三乘弟子者僧宝也。三“住持三宝”者,以佛之画像、木像为住持之佛宝,所书之经卷为法宝,三乘画像、木像为僧宝。若大佛迎接者,紊乱三宝之次第也。其故者,住持与别相,各自分别;加之,本尊之大佛留于娑婆,而行者去于西方,无此理也。但,恋慕净土之佛,故造其形,作真佛之想者,即得功德也。

这段回答先是说明三种“三宝”的区别,然后说明不是靠大佛送到净土。那这样是不是轻视大佛呢?也不是。把大佛当作真佛想,会有功德。

“三宝”有三种表述形式:“一体三宝”“别相三宝”和“住持三宝”。

“一体三宝”,是站在法身的立场,而立三宝之名。不管是佛宝、法宝、僧宝,都是从法身而出。既然是一体的,那么佛、法、僧三者是不分开的,这也是讲究竟最极真理的本身。能证之智称为佛宝;所证之理称为法宝;能所一体,清净和合,称为僧宝。

“别相三宝”,“别相”和“一体”是相对的名词,体虽然是一,但是在相上分别有三个:十方诸佛称为佛宝,佛所说的法称为法宝,三乘佛弟子称为僧宝。

“一体三宝”,是不可见、不可说、不能分别的;“别相三宝”,是现实当中存在的,可以分别。

“住持三宝”,就是住持法道。比如,现在释迦牟尼佛灭度了,从“别相三宝”来讲,在世间就见不到释迦佛了;那怎么代表佛呢?就要有一个代表作为住持,就是塑造佛像。不管是画像还是泥塑的、木雕的、石刻的,通通称为佛宝。佛所说的法,它的内涵被记载成为经卷,我们就把经卷称为法宝。不管理解不理解、能不能落实到心中,只要经卷在世间流行,这就是法宝。像寺院里的十八罗汉、十六罗汉,或者画的菩萨、罗汉像,这都称为僧宝。

念佛之人往生到极乐净土,这是“别相三宝”当中的阿弥陀佛来迎接,不是“住持三宝”的佛像把你送到净土。你拜东大寺的大佛,大佛还在这里坐着,结果你去西方了,大佛还留在这里,没有这个道理。

问:有智之人过世俗生活,与无智之人持有道心,何者为胜乎?

答:小智而无道心,与无智而有道心比较,劣于千倍万倍。

法然上人看重的是道心。我们一般讲的“有智”,都是世间的智慧,所以算小智。如果真有大智慧,一定是求解脱、求出离的。

“有智之人过世俗生活”,世间人会写,会说,会做,会挣钱,又会当官,但只是过世俗生活。

“无智之人”,像一些老头儿、老太,没有多高的文化,也不像别人会办事,笨笨的,被人瞧不起,但是他们有道心,愿意往生西方极乐世界。

这两种人哪种好呢?哪种更殊胜呢?“小智”,有世间的小智慧,可是不了解生死轮回的苦恼,不求解脱,不求往生净土,这和虽然愚痴无智慧,但是知道极乐世界,信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土的念佛人相比,差了千万亿倍。

是故,无智者之念佛,契于弥陀本愿,必得往生。小智而无道心,或不净说法,或妄为人师,如是之人,必堕地狱。

这里讲的“小智而无道心”是指佛门内的,比如他会讲经说法,但是没有出离心,也没有愿生净土的“三心”,甚至不净说法,或者妄为人师,就是担人师之名。佛法当中的师父,总是教人出离的,可是他没有道心,只是靠文字学问做人师,这是很虚妄的。这样的人,将来的业报会很重。

“无智者之念佛”,必得往生,往生则必成佛。

“小智而无道心”,有种种过失,必堕地狱。

一个是必定成佛,一个是必堕地狱,这个差别何止是天上地下呢?

但无智人之道心者,以假为真,不应惧而惧,应惧而不惧也。大智人之道心者,知其道故,易往生之人也。盲目之人不可譬喻为明目之人,若同有道心者,则有智之人犹胜无智之人亿倍也。

接下来说,在同样有道心的前提下,还是有正智、大智比较好。如果没有智,可能会被别人欺骗,以假为真。

“不应惧而惧”,比如有烦恼、妄念,这本来不障碍往生,可是他很担心害怕,这就没有必要。

“应惧而不惧”,“应惧”什么呢?没有专靠弥陀本愿,没有专称弥陀佛名,应该担心这件事,结果他杂行杂修;杂行杂修,不仰靠佛愿,这是应该警惕的,会影响往生。

“大智人之道心者”,“大智人”不是指祖师,是指明信佛智的人,就是三心具足的人。这里的“道心”可以简单理解为求解脱的心、愿往生的心。虽然愿往生,也有无智人和有智人。无智人是指杂行人,疑惑佛智;有智人是指专念佛之人,三心具足,明信佛智者。

“同有道心”,就是同愿往生。有三心之人,明信佛智,仰靠弥陀,一向专念,当然胜过疑惑佛智、杂行杂修之人百千万亿倍。

问:念佛人必蒙摄取之益乎?

念佛人一定会蒙受阿弥陀佛光明摄取不舍的利益吗?

答:然也。

是这样的。

问:有言“摄取之光明一度蒙照之后,总不退失”,然乎?

这是就第七问继续问的,念佛之人一定会蒙受弥陀光明摄取不舍的利益,这是《观经》所讲的,也是第十八愿所誓的,因为“若不生者,不取正觉”。下面他就问:“我念佛,受光明摄取,那我念一声佛之后就不再念了,光明就一直照着我,总不退失,是这样吗?”

答:此大误也。念佛之故,方蒙光照;念佛退转之后,依何蒙受光照?若如此者,未有无念佛一遍之人,然往生者少,不往生之人多。此之现证,有谁疑乎!

这种说法根本就是错误的。为什么?念佛才蒙受阿弥陀佛光明摄取,如果退转了,不念佛了,凭什么蒙受光明摄取呢?如果一度念过佛,就是曾经念过一遍,或者念过一阵,佛就永远摄取不舍的话,那不是所有人都往生了吗?可是,念一声佛的人有很多,念一声佛以后就不再念佛了,就都往生了吗?从现实来看,不是这样的。

所谓念佛蒙佛光照,是真的有心愿往生极乐世界,真的仰靠阿弥陀佛,真的专称弥陀佛名。善导大师在说明念佛有“亲缘、近缘、增上缘”的时候,说“口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之”,总之,身口意三业要经常忆佛念佛。

也就是说,作为一个念佛人,内心对自我的根本认定和外在表现出来的行为都是一个念佛人,既然是念佛人,就蒙受佛的光明摄取。

就像学生,上学的时候得到老师的关爱和照顾,得到学校的种种教育和培养,学生的身份没有丢失,必然就有这种关系。如果根本就没上学,或者曾经上过半年、一个月,但是后来自己把学生的身份放弃了,那学校和老师还怎么关照你呢?即使你学习成绩不好,但是只要在学校读书,哪怕有时候逃学,或者一直没交作业,简单说,就是只要你的学籍还保留着,你就是学校当中的一员,就是学生当中的一员,学校的教学都有你一份。

我们念佛人也一样,学生有学籍,念佛人有念佛籍,对这种身份内在的认同和外表的行仪没有改变,那就是念佛人,佛的光明就摄取不舍;如果自己放弃了,就不算是念佛人了,就漏于弥陀摄取光明之外。

问:本愿文言“十念”,成就文言“一念”,平生乎?临终乎?

本愿文说“乃至十念”,说到“十念”;成就文说“乃至一念,即得往生”,说到“一念”,那么,这“十念、一念”是讲平生还是讲临终呢?

问的意思是什么呢?“是不是我平生念过十声、一声,不再念了,也决定往生?”他有这种疑虑。

答:众生本来懈怠故,无知之人,一度念佛之后,不念但住往生之想,而退转念佛者,甚为可惜。

这是了解问者的心态,首先破斥他,说众生本来都很懈怠,可是有些人无知,他自己念了一句、十句,或者念了一阵,以后就不再念了,就说“我往生定了”。这是他错误理解了本愿,他说“佛说一念、十念就往生,我念过这么多了,不再念了”,然后就退转了,这不是真正发起三心,这样不蒙弥陀光明摄取。

也就是刚才讲的,念佛籍退了,内在身份的认定和外表的行仪都退了,今生未必能往生,这是非常可惜的事。说“未必”,是因为或许在某种情况下,临终又遇到善知识了,三心又发起了,还可以往生;如果就此懈怠、退堕,可能就成了下一生往生,今生只是种了一个善根而已。

“十念”者,对“上尽一形”。迟遇念佛之人,寿命短促,不及百念即十念,不及十念即一念也。

这是说“十念”讲的是临终的情形,它是就善导大师解释的“上尽一形,下至十念”来说的。遇到念佛法门的人,如果遇到得早,就一辈子念佛。但是各人因缘不一样,如果直到临终才遇到,寿命很短,来不及念一百念,那就念十念;来不及念十念,那就念一念,也决定往生。以此反衬,平常遇到念佛的人就是一生相续念佛,这既是要求,也是必然,所以叫“上尽一形”。

法然若烧所着麻衣,即是与麻衣之缘尽;若不如此,麻则不灭。过去无始以来,以罪业所成之身,身是本来之身,心亦本来之心,以何成就往生而得灭罪乎?

意思就是,我们直到死之前,抛弃身心之前,都应当一向念佛;如果不是这样,我们的身心都是罪业。就像穿在身上的麻衣一样,麻衣如果烧掉了,我跟麻衣的缘就尽了,它就不能再拖累我了;如果没有烧掉,这个麻衣就还存在着。

我们的身心只要没死,没火化,没埋掉,从过去罪业而来的身心,一定是跟我们的缘没尽,如果不念佛,凭什么往生呢?

也就是说,浊染的身心只要存在一天,从业力的角度来看,罪业的身心和我们的缘就没有尽,就会拖累我们在三界当中。那么,我们就以这样的罪染身心称念弥陀,所谓“生命不息,念佛不止”。活了一天,固然是过去的罪业之身,但也是今天的念佛之身,所以活一天就念一天佛。如果念了十声、一声之后就认为罪灭了,认为往生一定了,但是果然灭罪了吗?灭罪之人是有表征的。

罪灭之人者,悟无生忍也;悟无生忍者,肌肤成为金色。弥陀虽有金色之愿,然念佛之人谁于临终以前成为金色乎?应停止辩聪,而仰凭“一发心以后,无有退转”之释,以待临终也。

如果曾经念佛十声、一声,就认为罪灭了、往生一定了,那罪灭的人是悟得无生法忍的,悟得无生法忍的话,他的身体、肤色就变成金色了。虽然阿弥陀佛发愿说“往生净土的人身皆金色,无有好丑”,但这是指到净土之后。如果你说“我念佛了,罪全灭了,没有了”,请问你现在的身体变为金色了吗?像佛一样了吗?

临终之前,还没有成为金色。大命一终,坐上莲花台,那时候悟得无生忍,身体就变为金色了;或者到了极乐净土,莲花化生,身体就变为金色了。那时候才可以讲罪灭干净了,现在都是有罪之身,是戴罪念佛。

所以,不要在经文当中抠字眼,说“我就念十声佛、一声佛”,这完全是世智辩聪。应当仰顺祖师的解释,所谓“乃至十念”,就是“一发心以后,无有退转”。

10  问:临终来迎者,报佛乎?

临终来迎的是什么位格的佛呢?是报佛还是化佛?

答:念佛往生人,预报佛之来迎;杂行人之往生,必化佛之来迎。

念佛而或杂余行、或杂疑心者,见化佛之来迎,而隐报佛也。

有三个位格、三种待遇。如果是专修念佛之人,所谓“念佛往生人”,三心具足,一心靠倒阿弥陀佛,所谓“信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土”,这样的人一定是报佛来迎。

阿弥陀佛成为报佛,是因为成就了四十八愿,特别是其中的第十八愿,它是四十八愿的根本。善导大师在证明阿弥陀佛是报佛的时候,引用《无量寿经》说“四十八愿,一一愿言”,他就是以第十八愿来总括四十八愿,证明阿弥陀佛是酬因之报身。报佛因地发了本愿,说“众生称名,必定往生”,所以我们称名之人当然是顺佛的本愿,由报佛来迎接,往生净土。

杂行之人之所以杂行,是因为疑惑佛智,所以跟报佛之间就有隔碍。他不能直接明信佛智,不能直接跟报佛的誓愿相应,所谓“顺彼佛愿故”,他不能这样。但是佛慈悲,还要救度他,没办法,只能应他的根机化现一尊佛来救度他。所以,杂行之人往生一定是化佛来迎。

有些人也念佛,但是有时候杂点余行,或者稍微杂点疑心,这种情形是什么样的佛来迎呢?这就是中间状态,他见到的相是化佛来迎,其实报佛也来,但是隐没了。

所以,专修念佛待遇高啊!但是从古到今,特别是看中国的往生传记,大部分都是化佛来迎。因为专修念佛的少,往往有些专修念佛的人又没什么名望,都生在乡下。古代讯息不发达,也没人记载。就是说,报佛接引往生的人当然还是不少,可是《往生传》里未必都能收录进来。

我们应当明信佛智,专称佛名,蒙报佛来迎。报佛来迎有什么特别的利益?到了净土,绝对不会五百岁不见诸佛,不会在莲花胎中。而是直接花开见佛,须臾之顷身相光明如诸菩萨,皆证虚无之身、无极之体,速得成就阿耨多罗三藐三菩提:这些利益不得了。

好,我们今天到这里,谢谢大家。南无阿弥陀佛。

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