念一句佛拨一颗念珠

南无阿弥陀佛。

《法然上人全集》第364页。

东大寺十问答（一）

法然上人在这里解释，净土宗并不仅仅限于净土三部经，当然更不限于《无量寿经》，它是以一宗的框架来总摄一代圣教的。即使当时日本流传大乘、小乘，有所谓“八宗九宗”，但不管各宗自己是怎么判的，这一切都收在净土宗的教判当中，所以讲“八宗九宗，一切皆摄于净土宗之中”。

从教判的立场来看，所谓净土宗，并不只是净土三部经，或者只讲净土法门，而是广判一代圣教。所以，讲到“净土宗”，这是就整个佛法而说的；就像天台宗是以“藏、通、别、圆”四教来收摄一代佛教，它不只是《法华经》：这个概念一定要明白。

净土宗专修念佛，为什么要专修念佛呢？不是抛弃其他的，而是在教判的基础上说有圣道门、净土门，从教判的范围来讲，“净土宗”包含圣道门、净土门。虽然有圣道门和净土门，但是不以圣道门为宗，而以净土门为宗；在净土门之内，又以西方阿弥陀佛净土为宗。

净土宗大略地把一代佛法分为圣道门、净土门。圣道门有大小，大是大乘，小是小乘；有权实，权是权教、渐教，实是实教、顿教。圣道门有这样一些分判。在净土门之内，有十方，有西方，就是十方净土和西方净土。

虽然有圣道门、净土门，是以净土门为宗；在净土门中，有十方，有西方，以西方为宗；在西方门当中，有杂行，有正行，就是欲求生西方极乐净土，有杂行，有正行，不以杂行为宗，而以正行为宗；在正行当中，有助行，有正定业，读诵、观察、礼拜、赞叹供养这四种属于助行，称名为正定之业，顺彼佛愿故，不是以助行为宗，而是以正定业为宗：依此建立整个净土宗非常清晰的教判体系。所以，不懂得立宗的人，以为净土宗只限于净土三部经。

在今天，这种状态还是非常明显的。第一，在净土门之内不懂得立宗。如果不懂得立宗，说专读一部经、专念一句佛，难免会受别人的非难，因为自己说的时候就割裂了整体的佛法；如果懂得立宗的话，我们说以净土三部经为标准，这是在一个大判的基础上，因为圣道门难，净土门易，所以我们舍难取易，以净土三部经为所宗。第二，来非难的人也不懂得净土宗立宗之意，以为净土宗割裂了一代佛法，不是的，有判教就没有割裂。

第二问是关于行判的。净土宗之内有正行、杂行，这两种行都是弥陀本愿行吗？回答得很清楚，只有念佛才是弥陀本愿行。为什么？第十八愿普救一切善恶凡夫，唯一说“乃至十念”之称名，“若不生者，不取正觉”。所以，专称佛名才称为正定之业，解释说“顺彼佛愿故”。

有人认为“我修杂行，也靠弥陀本愿往生”，认为弥陀有摄取杂行众生、以杂行为因的本愿，这其实是疑惑佛智。什么叫“疑惑佛智”呢？佛的智慧是以名号作为往生本愿，可是他对此信不来，而以自己的杂行为贵，所谓“不能明信佛智，犹信罪福”，这不就是“疑佛五智”吗？

当然，他愿意往生，还是靠弥陀的慈力摄取往生。往生之后，由于他的疑杂之心、疑惑之心，所以“止于边地”。所谓“边地”，就是不能到弥陀近前，因为因中疑惑佛智，跟佛心有阻隔，所以显示在果报上就有一些距离感。

《无量寿经》说得很清楚，这样的人到了净土不能见佛，不能闻法，不能亲近三宝，这些功德利益就有损失。当然，这也是一个暂时的阶段，过了这段时间，或者有观世音菩萨入开花三昧来开导他，或者他忏悔了，这两种情形都是有的，罪忏干净就出来了，不再在边地疑城当中，就可以亲近阿弥陀佛了。

问说“三心具足的行者决定往生吗？”决定往生。不过，三心具足有两种情形，一个是“智具三心”，一个是“行具三心”。

什么叫“智具三心”呢？就是通过学习经文教理，通过智慧思维，开发三心。这是哪种人呢？一般都是从圣道门来的人。圣道门的人在自宗的教理当中，是靠自力修行的一套理论，所以他初接触净土门难以接受，这时候就要拿净土的经论，让他多多闻熏思维，解除他的疑惑，从而起念佛之心，“哦，确实如此”，这就是“智具三心”，需要一定的智慧思维。

什么叫“行具三心”呢？就是过去世的善根。他也不懂这些经文法句，但是听说阿弥陀佛救度，就一心归投，念念称名。他不是通过广学经文理解三心，然后安心念佛，而是上来就能相信念佛往生，这叫“行具三心”。“行”，就是直接以修行契入，不是以智慧思维契入。

“行具三心”，他怎么能具三心呢？因为他一向归投，一向靠阿弥陀佛，归依投靠，这叫“至诚心”；一旦归投阿弥陀佛就绝不怀疑，这叫“深心”；心心念念愿往生净土，这叫“回向发愿心”。在现实生活中，有很多文化并不高，对教理也不是很通达的人，但是他就一向念佛不怀疑，愿往生，这样的人就叫作“行具三心”。

当然，可能一部分人或者大部分人是在两者之间，也听到一些教理，所谓“粗知则足”，了解根本主干之后就一向念佛，这也是有的，也很好。

净土门经常讲“三心、五念、四修”。“行具三心”就是老老实实念佛，一向念佛，不怀疑，愿往生，这叫“行具三心”。但他是不是有“五念”呢？是不是有“四修”呢？

回答说，这样的人自自然然“五念”也在当中，“四修”也在当中。“五念”就是《往生论》讲的五念门，“四修”就是长时修、恭敬修、无间修、无余修。

总之，一向念佛、不怀疑、愿往生者，“三心、四修、五念”皆悉具足。

这一问是说：“我们念佛的时候不拿念珠，这可以吧？不妨害吧？”法然上人的回答很干脆，说“必持念珠”，一定要拿念珠。

他的理由是什么呢？就像世间人唱歌、跳舞也要有一个拍子，随着节拍。现在拿念珠，也是提醒我们以念珠为音节，念一句佛拨一颗念珠，手要拨动念珠，口中要称念。

下面法然上人说，拿念珠的主要目的是掐珠念佛，念一句佛拨一颗念珠。因为凡夫都是妄念纷飞的，当然，阿弥陀佛的本愿并不是说念佛一定要息灭妄念才可以往生。因为凡夫就是这个状态，阿弥陀佛本来也就是要救度这样的众生，所以不要求众生断绝妄念，这是格外之恩，是弥陀对我们特别的慈悲护念之恩。这样就很好，这是我们能做到的，虽然我们念佛时还有妄念，但是念佛为主调，是主人，妄念是客人，这种情形是很好的。

但是要防止另外一种情形，虽然阿弥陀佛不嫌弃众生的妄念，但如果众生因此而散心闲话的话，也不念佛，还拨动着念珠，这样的人也有，嘴上在说闲话，手里在拨珠子，这样丝毫也达不到念佛的作用。所以，念佛计数是计念佛的数字，不是计妄念的数字。

我们要正确理解法然上人在这里说的“必持念珠”，它是一种格外的保护，在实际操作中，大家可以看自己的情形。比如早晨打坐念佛，如果心中比较清闲安定，就不一定要持念珠，持念珠反而会打闲岔，因为手要动，心就不容易安定。就稳稳当当地坐在那里，自己念自己听，一句接一句，这时候就不一定要拿念珠了。也就是说，拿念珠的目的是起到加分的作用，如果起到减分的作用，当然就不需要了。

在大多数情况下，特别是在一些因缘比较散的环境当中，拨念珠能起到加分的作用，念珠是提醒我们念佛的。至于在佛堂里，或者早起打坐，环境因缘都安排得很好，心中没有其他事挂念着，就专门念佛，这时候未必要拿念珠，拿念珠会分心，或者打闲岔，因为这时候心比较静定。所以，大家要根据情况而定。

但总的来讲，就是要通过外在种种能起到辅助的方法，协调我们这颗心，让它归入念佛。像现在的念佛机就特别好。

下面还有六个问题，是念佛过程中的具体疑问，也就是破疑解惑。

好，这堂课我们先到这里。谢谢，南无阿弥陀佛。