第四十二“住定供养愿”
设我得佛，他方国土诸菩萨众闻我名字，皆悉逮得清净解脱三昧。住是三昧，一发意顷，供养无量不可思议诸佛世尊，而不失定意。若不尔者，不取正觉。
这条愿叫“住定供养愿”。
前面第二十二愿也讲到，菩萨一念之间分身无数，供养他方世界无量无边的佛。那这条愿跟第二十二愿有什么不一样呢？这条愿是突出，菩萨虽然去十方世界供养无量无边诸佛，但就像愿文里说的“不失定意”，菩萨做这些事是完全可以在定中完成的。
这太超越我们凡夫的经验了。在凡夫的经验里，静就是静，动就是动，静就不能动，动就不能静。但菩萨可以做到动不失静，静不废动，这是昙鸾大师在《往生论注》里讲的，也可以叫“定慧等持”。
一般我们想象一个人的禅定功夫很厉害，好像就是能坐在那几天几夜不动。像广钦老和尚，连坐坐了好几天，轰动了整个佛教界。但是，这都不算厉害，菩萨真的到了很深的禅定状态，并不妨碍他做一切事。
这里讲菩萨去十方世界供佛而不失定意，只是说了那么多事情里的一项，其实真实情况是菩萨做任何事都不失定意，这就是菩萨的境界。
按照圣道门来说，菩萨登地了才能入定供佛，才有这样的功夫。但是，登地的菩萨即便能够入定供佛，他内心也要作意，就是要有一个意念，“我要去十方世界供佛”，然后在定中就去了。等修到八地以上就可以不用作意了，在不起任何念头的情况下就把这件事做了。《往生论注》说“八地以上菩萨，常在三昧。以三昧力，身不动本处，而能遍至十方，供养诸佛，教化众生”，这个境界就更高了。
而这里讲的，极乐世界之外的众生听到阿弥陀佛的名号，都能得到一种三昧，叫“清净解脱三昧”，有了这种三昧，就能在一念之间“供养无量不可思议诸佛世尊，而不失定意”。
《会疏》解释这一愿，说：
述曰：见或国土，菩萨虽住三昧，止观不相融，入出有挂碍。谓入则心智虚寂，出则身行散动。若离昏沉，即为掉举，动静不同，难成菩提。是故愿言：纵虽新发意菩萨，闻名字人，能得定慧相即、真俗相照，顿得等上地菩萨也。《维摩经》曰：“不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。”肇公曰：“小乘入灭尽定，则形犹枯木，无运用之能。大士入实相定，心智永灭而形充八极，顺机而作应会无方，举动进止不舍威仪。”若准《论注》，则八地已上正得此德。今闻名之功，不历地位而至，岂不威神乎？
“见或国土，菩萨虽住三昧，止观不相融，入出有挂碍”，他看到其他国土的菩萨虽然证得某种三昧，但是“止观不相融”，“止”是定，“观”是慧，“止观不相融”就是定慧不等持，有出有入，坐在那里就进入禅定，要出去活动的话就得出禅定。
如果进入禅定当中，“入则心智虚寂”，打坐的时候，心智是虚寂的状态，不能分身、分神、分心、分力处理别的事。如果要出去活动，要做别的事，心就散动了，不能保持虚寂的状态。总之，两者不能平衡，不能并行。
反过来说，“若离昏沉，即为掉举”。凡夫就是两种状态，要么昏沉，要么掉举。“昏沉”就是昏昏欲睡，。“掉举”，就是特别兴奋，像猴子一样，上上下下，一刻都不停，也就是躁动，心里稳定不下来，心浮气躁，心猿意马。凡夫很难脱离这两种状态，心很沉静，很澄明，又非常静。
“动静不同，难成菩提”，这样修行就很困难。
“是故愿言”，所以法藏比丘就发愿。
“纵虽新发意菩萨，闻名字人，能得定慧相即、真俗相照，顿得等上地菩萨也”，即使是新发意的菩萨，也就是初发心的菩萨，听到阿弥陀佛的名字，就跟登地以上菩萨的境界不相上下。这就是闻名当下获得的利益。
下面是引用《维摩诘经》里的一段话。“不起灭定而现诸威仪，是为宴坐”，这是解释什么叫“宴坐”，“宴坐”就是我们经常说的“禅坐、打坐”。阿罗汉以为“宴坐”就是坐在一个地方不动，维摩诘居士说那不叫真正的宴坐，真正的宴坐是“不起灭定而现诸威仪”。
“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐”，虽然也在做凡夫所做的事，但是不离开佛法，没有一个心念是离开佛法的。
“不断烦恼而入涅槃，是为宴坐”，这是维摩诘居士本身的境界，所以他能出入赌场、妓院，他内心是如如不动的，这叫“入不可思议解脱境界”。
“肇公曰”，“肇公”就是僧肇，他是鸠摩罗什大师的弟子。
“小乘入灭尽定，则形犹枯木”，在小乘的禅定当中，灭尽定是一种很高的禅定，但是进入这种禅定之后，也仅仅是从外表看起来像枯木一样。如果是大乘菩萨的禅定，比这还厉害，大乘菩萨可以“心智永灭而形充八极”，看起来他在做一些日常的事，但是他深住禅定之中。
“顺机而作应会无方，举动进止不舍威仪”，所以总是很有威仪。
佛灭度后，有一个圣者优波居多，去一个老比丘尼住处，圣者一推门，就把放在门边的麻油瓶撞倒了，比丘尼就说“现在圣者的威仪根本不能跟佛在世时相比啊”。因为老比丘尼曾见过佛，她说佛在世时，即便是威仪最差的六群比丘，专门在僧团里捣乱的，戒律大部分都是为他们设的，即使是六群比丘来他家的时候，也不会推门把门边的瓶子撞倒，这是威仪的体现。这就说明他们的威仪非常安详，对外面的环境了了分明，所以能够照顾到。
为什么有这么好的威仪呢？因为内心在禅定当中。我们看虚云大师的照片，每张照片看起来都特别安定，绝对不像我们这样眉飞色舞的，他的眼睛永远是半闭着，看着下面，因为他长期打坐，习惯了。这就是“威仪安详稳重”，这种安详稳重是从定来的。
“若准《论注》”，如果按照《论注》来说。
“则八地已上正得此德”，就是我刚才说的，能够无功用行。住定供佛是八地以上菩萨的境界。
“今闻名之功，不历地位而至，岂不威神乎”，我们皈依的时候念“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”，如果心是真诚的、殷重的，这就是初发心。这样的人当下闻名就能获得“住定供佛”的功行，不用经历几个阿僧祇劫的修行就能得到，“岂不威神乎？”这不就是阿弥陀佛的威神之力吗？他方菩萨尚且如此，极乐世界的菩萨更是这样。
讲到定和散，再展开说一下。我们是欲界众生，“三界”包括欲界、色界、无色界。欲界众生跟色界、无色界众生相比，最大的区别在哪里？就是有贪欲。因为有贪欲，所以欲界众生的心永远都是散动的。因为有贪欲的念头，所以就要抓取，这样的话，心不可能不散动。所以，不论是三恶道的众生，还是人道、天道的众生，毫无疑问，心都是散动的。如果我们看《楞严经》，就说得特别详细，就知道怎么进入初禅、二禅、三禅。有禅定的因，才能进入色界、无色界。到了色界天，还有身体；到了无色界天，连身体都没有了，完全是意识的境界，完全在禅定之中。
我们是欲界众生，从本质而言，我们每个人的心都是散动的，所以让我们打坐，我们能有多深的禅定？即便有人打坐特别厉害，也是相对而言的，即便有某种定功，也维持不了多久。
正因为我们是散动根机，所以佛对我们讲法的时候，尤其是讲圣道门，必须先讲戒律，这是基础。为什么戒律是最基础的呢？因为戒律是保证我们的身心状态能修行的前提，戒律能让散动根机慢慢进入某种禅定之中。如果没有戒律，就绝对谈不上任何定功。我们想想，一个人都杀人了，公安局都在找他，他听到警铃心里都慌得不行，还怎么修禅定啊？就因为他破了戒，杀了人，身心状态不稳定，所以不能进入禅定。以此类推，任何破戒行为都让我们的心更加散动。所以我们就知道戒是怎么来的了。
所以戒律是一种助道。戒律本身不能让我们得道，但是它能让我们进入禅定，进而产生智慧，这样才可能伏烦恼，断烦恼，然后出六道。用善导大师的话来说，就是“息虑凝心”，让凡夫的种种思虑、念想止息，停下来，让心宁静。圣道门就是围绕这个来修行的。
有的人刚学佛，就说“我找个没人的地方闭关，闭个一年两年”，我说“等你出来，不是疯了就是傻了”。为什么？因为他没有长年持戒的过程，一下收束身心，绝对要出毛病。或者一下就去闭关，一天念佛十万八万，念十天、半个月，也会出毛病。因为你的心往外驰散，已经习惯了，想用强力一下就收住它，摁住它，让心不往外奔驰，太困难了，而且会反弹。
也正因为我们欲界的众生都是散动根机，所以祖师才提出“五念门”——当然，这也是佛经本来就有意思。因为念佛是阿弥陀佛的本愿所立，阿弥陀佛当初发的愿就是“众生称名，我来接引”，所以众生称名就等于随顺了阿弥陀佛的本愿。按说念佛是顺佛本愿之行，但是一个散动根机的凡夫能做到只持名吗？我说的是绝对意义上的持名，就是在什么都不做的情况下只持名，能做到吗？其实是做不到的。就算找一个念佛最专的人，他也做不到。除了称名之外，他的心必须有一个活动空间。
佛和祖师知道众生是散动根机，所以才立了“五念门”：如果要拜佛，就专拜阿弥陀佛；如果要读诵，就专读诵净土三经；如果要赞叹，就专赞叹阿弥陀佛；如果要供养，就专供养阿弥陀佛。这样，不仅离持名不太远，同时也有一定的活动空间，这四种行法可以跟念佛之间互相调剂，这是立“五念门”的一种用意。
虽然我们都是欲界的散动根机，但是根机也不等。有的稍微定一点，可能前世是色界、无色界的天人，看起来就很定；有的前世可能是猴子，根本不可能让他停下来。我们看很多人学佛之后，比世间人干事业还勇猛，今天印经啊，明天放生啊，后天朝山啊，就因为他是散动过甚的根机，他的精力必须耗散出去，所以必须要找不同的事来做。这样的人，你想让他定下心来学法义，专一念佛，很难，就得先让他做各种事，偶尔念两声佛，慢慢做的事少一点，念佛多一点，慢慢改变，比重慢慢往念佛方面倾斜。
其实，越到末法，这样根机的人越多。所以，今天的人想要成事，不论是世间的事还是出世间的事，都很难。
念佛、学法跟做事比起来，是容易还是难？其实，念佛、学法有时候比做事还难。有人问我：“我以后什么也不干了，也不学法了，也不看书了，也不听净宗法师讲法了，也不去善导书屋了，我就天天在家里敲着木鱼念佛，行不行？”我说：“不行。如果你是老菩萨，那我支持你，但是你才二三十岁，就想过八十岁老菩萨的生活，那几乎是不可能的。”所以，一般我会鼓励他边学法边做事边念佛。
只念佛，不做事，不学法，那是高级根机、超级厉害的根机。不信可以试试，你坚持不了多久，很快就念不下去了。尤其是年轻人，这种想法更加不现实。你不学法，不做正儿八经的事，心里就长草，今天想买个东西，明天想搞个活动，还美其名曰“我不学法，只念佛，我这是专复专”，其实这是找理由。
人心就像田地，如果空着，就会长䓍，所以要给它种上禾苗、庄稼，草就不长了，即便长，也比较少。你说只念佛，也不学法，也不做事，其实最终发现并没有提高多少，每天念佛的时间也差不多，剩下的时间就“长草”了。
念佛人念佛的当下，就处在一种大定当中。我们知道，最有名的定就是“楞严大定”，佛讲《楞严经》的时候就说楞严定很厉害。其实，最大的禅定是念佛，这个禅定似散实定，看起来是散的，其实本质是定的。我们每天也在做很多事，但本质而言都不失定意。这种定，定到我们自己都不知道自己在禅定当中，但其实就在禅定当中，因为这是“他力定”，是阿弥陀佛赋予我们的。
正因为如此，所以《大集经》里有一句话，说“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅”，一个人只要念南无阿弥陀佛名号，就在很深的禅定当中。怎么说他在禅定当中呢？如果不在禅定当中，为什么魔不能侵扰他？为什么业力不能牵引他去地狱？为什么魔王拿他没办法？而且他就这样稀里糊涂成佛了。如果他不在禅定当中，怎么能做到这样？所以，念佛是很不可思议的禅定。
