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我们本身是我执骄慢，自力修行的行法跟我们不相应，不仅没办法克服破除，反而会增长我执骄慢。这是行法在不相应机上所产生的过失。对于我执骄慢的众生，如果归入他力称名，由于法的力量，就如“蛇性虽曲，入竹筒则直”。
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他力称名的人归入他力称名，事先有机深信，他完全认识到自己必然会堕落，随时正视自己未来生死轮回的大问题，甚至不是未来，而是现在。
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我们称的这句名号是一切众生本有佛性的究竟显明，没有人我、自他的差别。在这个立场上，上到诸佛，下到蠢动含灵，佛性一律平等，并不能分别你的佛性、我的佛性，大家通通都一样，这样还有什么骄慢的呢？佛性跟佛性还有骄慢吗？
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认为“我超过你”，就骄慢；认为“我不如他”，心里就卑下。那么，来到这句南无阿弥陀佛当中，大家都平等，没有谁比谁更高，也没有谁比谁更低。
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我们念佛，也不觉得比别人少什么。即使面对自力修行的圣贤之辈，上根利智，有大名头的修行人，也不觉得自己缺少什么。我还是念这句南无阿弥陀佛。
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再高贵、再有智慧、再有学问的大修行人，和再卑贱的人，像一般的农民、猎人、渔夫，不识字的老太公、老太婆，念佛都一样平等往生。
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因为自力之行起骄慢，所以劝他发三心，发三心就是折伏骄慢，由三心归入他力称名。
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名号是真实功德，贪瞋水火是罪业，是虚妄的，当然不能侵害名号。
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名号本身就是一心，一心一意信靠名号，称佛名号，这就是一心。不是把名号当作一种功夫、手段，然后念到一心不乱，那就是在名号之外另有“一心”。
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众生所有的起心动念都是妄想安立，说“我在入定，我强力地制伏这颗心，让它不起念头”，这很难达到，即便达到了，它的本质还是虚妄的。而众生称名，归入真实名号，跟名号成为一体，这就是真正的“一心”。不管是有禅定的状态还是没有禅定的状态，都属于一心，善导大师称之为“正定之业”。
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这朵信心的莲花、名号的莲花是非常鲜活的。归命阿弥陀佛的人，不管他是在大街上拿着念珠念佛，还是在家里念佛，或者在佛堂里打坐念佛，都像一朵莲花，不管在业力的风中摇动还是静止，都会飘出香味。
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怎样获得决定往生之信，或者没有决定往生之信，在凡夫这边立信不立信都没有意义。
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凡夫的心能决定什么呢？都是无常、妄念、颠倒、分别，所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定，那每个人都能决定自己了，“我决定不下地狱，我决定到净土”。那么谁能决定呢？“决定者名号也”。
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我们这颗心之所以能生起愿往生心，是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明，推到我们的身心之上，由十方诸佛的宣扬赞叹，推送给我们。
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阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫，我们今天才开一条小细缝。但是，只要细缝一开，佛光马上就照进来。
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把所有妄想都扔掉，归入单纯的一向称名，这就是“众生称念，必得往生”，而知定得往生。如果这样称名，自然就起决定之心了。
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自力之时，起我执憍慢之心，所以者何？我能学之，我能行之，我能出离生死，智慧亦增，修行亦进，心思无如我之智者，无如我之行者，妄念炽盛而高己慢人也。
若归他力之称名者，无憍慢心，亦无卑下心。所以者何？
放下身心，归无我无人之法，无自他彼此之人我，田夫、野人、愚痴、无智，平等往生之法故，是名他力之行也。
《般舟赞》言“三业起行多憍慢”者，自力之行也。言“单发无上菩提心，回心念念生安乐”者，劝三心也；自力之行起憍慢故，劝发三心也。
又说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难中，中路“白道”者，南无阿弥陀佛也。“水火二河”者，我等之心也。不被二河所侵者，名号也。
《阿弥陀经》所言“一心不乱”者，名号之一心也。若名号之外求心者，可云“二心杂乱”，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。
非机所起妄分之一心也。
“安心”者“南无”也，“起行”者“阿弥陀”之三字也，“作业”者“佛”也；成就机法一体之南无阿弥陀佛故，三心、四修、五念，皆名号也。
因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。
舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。
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