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只要生在人间,不管是什么人,都有生老病死,所以叫“生老病死苦,不厌任何人”。再怎样富贵、有权势,再怎样卑贱,其实都一样。
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人身如果为佛法,为解脱,为真正利益、救护众生而奉献,还是有价值的。结果彼此牵缠入三恶道,那就毫无价值了。
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人在世上就像赌博一样,但是都赌输了。你把这个大宝押在世间虚华无常的繁荣上,所谓“富贵犹如瓦上霜”,你一生追求这些东西就太不值得了,赶紧把这些放下。
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人就是追求财富、恩爱情仇,让我们一生苦苦恼恼,然后伴随无穷的恶业独生独死,这太不值了。
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人临死的时候如果还有大把财产没处理干净,这是很愚痴的。应该把它布施出去,做有益的工作,护持三宝,扶助鳏寡孤独等弱势群体,舍掉这些就自在了。
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自己获得解脱之道,自己往生成佛,然后陪伴一切众生,历劫的一切众生都是父母,共同往生西方极乐世界。
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身不出家,心可以出家。一定要用念佛之法利益我们的现生父母、历劫父母,以及所有的兄弟亲眷。
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“弃恩真报恩”,比如我们要出家,父母对我们有养育之恩,可是我们现在要离开父母出家了,这叫“弃恩”。但是,这种弃恩不像世间的忤逆不孝,而是有更大的责任、道义、任务和悲心,要寻求解脱之道,证悟无生法忍,然后回济众生,所以叫“真报恩”。
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比如父母和自己同时在河里要沉溺了,子女如果有条件,能上岸,再取救生圈把父母救上来,这不就叫“弃恩真报恩”吗?如果说“我父母在水里,我跟他们一起吧”,大家就都在水里淹死了。
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我们怎么报恩呢?就是口称佛名,回施一切众生,“自信教人信,真成报佛恩”。能劝人念佛,这是最大的报恩。
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再怎样没有条件,不可能没有心、没有身,这就是道场。心念口称的这句南无阿弥陀佛,就是我们道场里供奉的本尊。
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一心只求念佛往生,只求解脱,不追求世间的名利欲望。
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如果修行人只是为了活一条命的话,自自然然会有人供养,所谓“君子谋道不谋食,忧道不忧贫”。
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我们常说“有饭吃,有佛念,人生一百分;没饭吃,有佛念,人生还是一百分”。
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无心于世间的一切琐杂事物,比如住处、饮食、衣服、道场、弟子,还有信徒;也无心于一切罪福是非,善也好,恶也好,都是轮回生死之业。
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只要归命阿弥陀佛,称念阿弥陀佛的名号,所谓“诸供养中,法供养最”,这是真正奉事阿弥陀佛和十方诸佛,可以蒙阿弥陀佛摄取光明的照耀。
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“二圣为胜友,不求凡夫朋”,这两句话掷地有声。念佛人真的非常豪气,“二圣”就是观世音、大势至菩萨,他们做我们的好朋友。没有凡夫做我们的朋友,这有什么了不起的呢?
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■ 虽千秋万岁,只如闪电光,
光阴易逝……死期速到。
■ 生老病死苦,不厌任何人,
无贵贱高下,贫富共难免。
■ 寿命如朝露,瑶台不久居,
无常风一吹,花容亦散尽。
■ 自父母妻子,至财宝所住,
百千万亿等,以为皆为我。
■ 惜育哀愍之,甚至舍此身,
魂魄独逝时,冥途谁相送。
■ 六亲眷属聚,虽抱尸悲嚎,
被业牵而迷,生死梦未觉。
■ 自闻如是理,不惜身命财,
既舍虚妄境,独身出世外。
■ 旷劫多生间,无一非父母,
伴一切众生,速往生净土。
■ 欲入无为镜,弃恩真报恩,
口所称念佛,普施于众生。
■ 处处无定宿,处处为常栖,
所至多屋宇,不遭雨淋身。
■ 虽维持此身,主与我皆同,
最终咸舍尽,欲主何所为。
■ 既知本火宅,烧损亦莫惊,
虽茅屋陋室,更无修治心。
■ 一席铺于地,不以为狭小,
念佛之起卧,无妄念住居。
■ 道场未必用,四威仪称名,
六字之名号,是此身本尊。
■ 不增利欲心,不作劝进圣,
不离五不净,说法成过咎。
■ 不欲说法主,亦不畜弟子,
不依靠檀那,则不谄于人。
■ 暂存之此身,未必离衣食,
此亦前世因,更不营生计。
■ 不尽词行乞,不愿谄求人,
若仅为延命,自有人供养。
■ 若此亦不得,饿死无所惜,
死而生净土,更是殊胜事。
■ 不喜假出世,衣亦无常定,
任人之所著,以不烦为主。
■ 冬夏衣纸衣,下雨着莛蓑,
但为御寒故,任有而缠身。
■ 支命之食物,随附近之缘,
此身不叹死,亦不为病嫌。
■ 此身不悲弱,亦不为力忧,
不为色身故,不嗜味珍馐。
■ 善与恶皆是,轮回生死业,
三界六道中,更无所羡慕。
■ 归命阿弥陀,称念弥陀佛,
蒙摄取光照,是名真奉事。
■ 二圣为胜友,不求凡夫朋,
诸佛常护念,无一切横难。
■ 能知如是理,偏蒙佛恩德,
一想便欢喜,愈称弥陀名。
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