回顾复习：别愿超世、劝进念佛、往生得益

为什么没有用呢？先讲法身佛。法身佛是什么样的佛？是“自性常住法身”，他自性清净，本来如此，叫“如如常住之佛”。诸佛出世不出世，一切万法本来如是，这叫法身。不管有没有佛，本来都是这样，一切万法本来寂灭。一切万法本来真理如实的状态，这就是法身。

法身跟迷悟没有关系，你迷了，它仍然是法身。我们不懂得万法不生不灭，难道万法就有生灭了吗？它还是不生不灭。就算我们悟到了，也没有增加什么，所以说“无迷亦无悟故”。

法身超越迷悟的境界，你知道也好，不知道也好，都没有用，“知不知皆无益”。因为知道不知道都是你心中的起心动念。而真正的法身是如如常住，不是起心动念，所谓“言语道断，心行处灭”，你一起心动念，就远远地离开了。所以，你知道法身、不知道法身，都没有用。

对于这样低劣的众生，给他讲法身无相的道理，完全不对他的根机，叫“无益”。

报身佛能救度我们吗？“万行圆备报身”，“圆”是圆满，“备”是周备。报身佛是菩萨因地发愿，万行圆满之后，果报庄严成为报身佛。

报身佛是什么样的佛呢？“理智冥合之佛”。“理”是真如之理，真理之境，是所觉之理；“智”是能觉之智。成佛了就是觉悟，觉悟有能觉与所觉，能觉就是智慧，所觉就是真理。但是，如果在佛的角度还有能所的话，就没有成佛。

所谓“理智冥合”，就是所觉之理和能觉之智是一体的。“冥”是秘密，人不知鬼不觉，但是冥合在一起，这叫“理智冥合之佛”。

下面说“无境亦无智故”。在理智冥合的状态中，不能分出境和智的差别，因为它们是一体的。对我们来讲就有所谓境和智：境是所——所观之境，智是能——能观之智；境是理，智就是智。

所以，对于这样的佛，我们心念、口称没有利益，没有用。为什么？因为我们起心动念，我们用嘴巴来称，用心来念，都有能和所的关系——有能念的心，有所念的对境。但是，我们所念的对境是报身佛，这就没办法，他是理智冥合，我们的心念不上，口称之后也滑过去了，所以这对我们没有利益。

真正能得利益的是证得无生法忍的大菩萨，他自己能契悟理智冥合的境界，才能跟佛同气相应，气分相投。

报身佛，我们不要说跟他同气相应，我们见都见不着，只是知道名字而已。除了阿弥陀佛我们下面会再说之外，其他十方净土存在的佛都是报身的形式，我们念他们的名号没有用，这个道理必然如此。当然，不是绝对没有用，还有一些增福灭罪的功能，但是不能让我们脱离妄念轮回之境，增加一点福报还是可以的。

应身佛，像释迦牟尼佛来到娑婆世界，这叫应身，在净土称为报身。应身佛是应什么呢？“应”是“感应”的“应”，是“答应”的“应”，他是应我们娑婆世界众生的情形来的。

他显现的状态叫作“断恶修善”。法身佛没有什么修不修的，是如如常住；报身佛是万行圆备；应身佛要显现跟我们众生一样，在这种状态中能契合众生，能度众生，所以叫作“断恶修善”，佛断恶修善，也教众生断恶修善，因为众生有恶。

断恶修善是要“随缘治病”，就是通途讲的三学六度，比如“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，断见惑，断思惑，证初果、二果，这叫“随缘治病之佛”。

如果你有悭贪的病，佛就教你行布施，除灭悭贪；但是仅仅除悭吝还不够，再教你持戒；可是在持戒的过程中会遇到种种违逆的境界，那就教你修忍辱；忍辱也有忍不过去的，所以教你修精进；可是精进也很难，那就要有禅定，有禅定，心调柔，就可以精进不懈；单是这样还不够，还要开发般若智慧，这样才可以断除一切烦恼，不被种种业障束缚：这都叫作“随缘治病”。

如果是相应的根机，是上根利智，或许可以得初果、二果、三果、四果，声闻果、缘觉果、菩萨无生法忍等，得三乘的圣果。但是，像我们这些下劣的根机，十恶五逆造罪之人，贪瞋痴烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅，所谓“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，我们依据应身佛教导的“断恶修善”来随缘治病的话，永远不能出离六道轮回，所以叫“无缘出离无益”。

那么，被法身佛、报身佛、应身佛遗漏的众生，被一切诸佛通途教化、三身化度遗漏的众生，要怎么办？必须等弥陀的因地本愿，等弥陀报身佛，才能展开救度。

下面说：

如果跟诸佛通途的功用一样的话，还是前面三句话：法身是“如如常住之佛，知不知皆无益”，报身是“理智冥合之佛，心念口称无益”，应身是“随缘治病之佛，无缘出离无益”。

可是，为什么阿弥陀佛的报身能救度我们呢？原因是“名号酬因报身”。阿弥陀佛的报身固然有同于诸佛“理智冥合、万行圆备”的功德，但他同时显现为名号，这是酬报因地的本愿。

如果以诸佛的报身来说，报身是报身，名号是名号。因为报身是“理智冥合”，所以不管怎样心念、口称都没有利益。可是，阿弥陀佛这尊佛，他的名号、他的报身之所以不一样，就是因为他有因地的本愿。他因地的本愿，是把十方一切众生的出离往生作为他成就万行圆备报佛的前提条件，而誓愿说“十方众生称念我成佛时的名号，若不来生我的清净报土，则我誓不成佛”。所以，这样的大愿没有一个众生可以漏过，他才成为“凡夫出离之佛”。

如果以昙鸾大师的《往生论注》来说，就是阿弥陀佛具有两种身——实相身、为物身。实相身同于诸佛所证，法身、报身、应身这三身内证都一样。为物身呢？“物”是指众生，就诸佛三身来说，法身无特别功能，是依报身应身而起用，报身利益大菩萨，应身固然有三乘解脱，但很有限，为物不普。弥陀佛名号一方面证穷实相，一方面普济一切凡夫，显示其超越诸佛。“物”特别指凡夫，常没常流转的众生。

声声连注满十念，

念念消除五逆障。

又说：

利剑即是弥陀号，

一声称念罪皆除。

阿弥陀佛的名号功德固然救度一切众生：救度正法、像法、末法、法灭的众生；救度九品，上上品的大乘上善凡夫，乃至下下品的五逆十恶、谤法阐提之人。但是，唯有法灭的众生、下下品的众生，才能集中鲜明地反映弥陀救度的大悲功能不可思议之力。就是这两句“但任口称弥陀名，因声消灭生死罪”，只要口称佛名，当下罪业消除。

我们一些莲友念佛，不管是在道场还是在自己家里，刚开始很虔诚、很专注地念，后来慢慢地心就散了，口中随大家念佛，脚步也在绕佛，但是心里想别的事。

这种情况当然不好，应当专心念。但是，在这种情况下念佛的名号，是不是就没有作用、没有功能呢？不是的，仍然有作用。即使我们专注的时候，也只是心里的妄想杂念少一些，不是绝对没有，只是那种比较粗放的、大的妄念没有，但是小的、细的妄念根本就没断绝过。

所以，念佛灭罪在于名号本身，不在于我们自己，说“我念得怎么好”。就像我们经常打的比喻，比如手电筒，或者家里的电灯，只要一按开关，它马上就亮了，这是灯的自然功能。并不是说你非常认真，非常专注，你用功发力，你家的电灯泡就越亮。如果是这样，谁都不会用这个电灯泡了。

对我们来说，就是归命弥陀，口称名号，剩下的都是名号的自然功能作用，我们只管念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，因声灭除生死罪。就像点灯，我们只管点上就可以了，灯光自然破除黑暗。这样就让我们非常安慰、法喜，就喜欢念佛，声声不绝。

好，我们这堂课先到这里。南无阿弥陀佛。

所谓“劝进念佛”，当然不是念普通的法、报、化三身，而是念弥陀的别意超世弘愿名号。

所谓“念无始终、念念往生”是什么意思呢？我们一般人都认为，“我是初机学佛，念佛没什么功效，我的功力不够。我慢慢念佛，从开始念到最后，不断积累，等我成为老修行了，比如三年、十年、三十年之后，最终才达成往生”，这种情形就是“念有始终”。

其实不是这样的，一念南无阿弥陀佛当下圆满，接下来的声声念念都是这一句的自然流现，每一念都具足往生的功能，这种情形叫作“念无始终”。

所以，开始的最初一念是有的，“我开始信佛念佛了”；至于什么时候是最后十念，不清楚，不知道。就像我们点灯，初一念点亮之后，念念光明相续；初一念念佛发起，一念永念，后面所有念都是由第一念相续而来的。

因为这句名号本身超越数量的概念。我们念佛的时候往往会说“我念了多少声，我相续念了多少天”，但是不管从时间上怎么算，不管凡夫怎么计数字，它的法体就是这句名号，念千万声还是从这句名号里流现出来的。

所以，作为法体的名号本身超越数量，超越时间，它的作用功能使得我们往生，它的作用功能也显示在我们口业的声声称念上。

就像一个人吞下一颗妙香丸，这颗妙香丸只要吞下去，他呼出来每一口气都是非常香的。每一口气之所以是香的，原因在哪里？因为他内在有妙香丸。

我们信心一念，领纳名号功德，阿弥陀佛无量劫成就的功德妙香名号就在我们心中，所以我们声声称念，念出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这都是妙香飘洒而出。

所以，往生不在于一声一声地称念，是名号本身的法体决定我们往生，在我们凡夫这边的表现就是声声称念。往生根本不是我们称念的功夫怎么样，只要里边有妙香丸，不管从什么样的孔里出来，它都是香的，不管是方孔还是圆孔。

所以，我们一般认为的念佛要强调功夫，要断妄想，可以讲真的是头上安头，属于画蛇添足，毫无必要，甚至有害无益。因为它让我们离开了名号法体本身，离开了阿弥陀佛的救度，在自己无常妄念生灭的心中另外找一种感觉，这是非因计因。所以，经文的内涵，祖师在这里的开示，都是让我们直接归入阿弥陀佛的救度。

从名号本身来说，虽然是无所为始、无所为终的，但是它显现救度众生的时候，却有机法不二、能所一体的作用。“机”是指众生，“法”是指名号。我们念佛愿往生，归命阿弥陀佛，乘佛愿力，这叫机法一体、机法不二。

造罪凡夫仰仗救度的法——名号，这叫能所一体。“能”是指能称念的人，能乘佛愿力的众生；“所”是所称念的名号，所乘的法体。

这句南无阿弥陀佛之所以是别愿超世名号，它和诸佛三身救度众生的功能之所以不一样，就因为它是机法不二、能所一体。凡夫众生归命、口称，就跟佛成为一体了，当然就能获得救度。

如果不是别愿成就的名号，不是酬因报身弥陀如来，我们称其他佛的名号没有用，因为其他佛是“理智冥合之佛”。可是，酬因报身成就的名号，我们称念的当下就机法一体、机法不二，所以它才展现出救度众生不可思议的力量。如果佛是佛、我是我，机和法成为两块，就没办法让我们得到救度。

像通途法门说得再好，但是法是法，你还是你，和你没关系；说开悟也是别人开悟，跟你有什么关系？“说食不能饱，数宝不济贫”。你再怎样说，什么“法界缘起、证悟空性、般若波罗蜜”，都跟你没关系，因为机是机、法是法，是两片。我们口称南无阿弥陀佛，机法成为一体，佛与众生成为一体。

这个法能救度我们，这尊佛能救度我们，必然要我们跟他成为一体。如果说一切万法本不生灭，一切万法本来就是真如境，本来寂灭，但是法是法、你是你，你还是妄念的存在，这样就不能救度你。

这里的“抛万事”，一个是事相上的，一个是心态上的。事相上的，就是“我什么事都不干了，我出家了，我专门修行了”。但是，有的人有这个条件，有的人没有这个条件。所以，更重要的还是心上的。如果你一边口中念佛，心里还在想“我造了这么多罪，怎么能往生？”还在论善论恶；或者说“我念佛妄想这么多，怎么能往生？”又在论净论秽；“我虽然念佛，但是不懂大乘经典，不会诵经，怎么能往生？”把这些杂七杂八、啰里啰嗦的观念全部抛掉，这些事不要挂在心头，这才是更根本彻底的“早抛万事，一心凭弥陀”。

什么叫“一心凭弥陀”？你一边念佛，说一心靠倒阿弥陀佛了，然后却问这些跟往生根本没关系的问题，“我有妄念怎么办？我还没吃素怎么办？我不会读诵经典怎么办？”抱了这么多乱七八糟的东西，你烦不烦？这容易让你摔跤。

比如我们坐飞机，如果飞机有危险，在跑道上成功降落之后紧急疏散旅客，要交代什么？“什么行李都别拿，直接下飞机”。什么高跟鞋掉了，掉了就掉了，这种状态就叫“早抛万事”。什么善恶、净秽、迷悟、智愚，这些啰里啰嗦的东西都是我们的行李，现在来不及了，不要带这些东西，直接就出去。带这些东西就有牵挂，拖拖拉拉的，要么把自己绊倒，要么把后面的人挡住了。

现在很多人就是这样，自己带着行李，自己绊倒之后，别人也过不来。有人说“像我出家这么多年，修行这么多年，我念佛都有妄想，都往生不了，你能行吗？”好了，你自己绊倒了，后面的人也被你绊倒了。

比如房子着火了，从里面把人救出来，还要折回头去拿存折吗？还会说里面有一个舍不得的古董要去拿吗？

我们很多人，阿弥陀佛来三界火宅救度他，结果他跑到门口之后又回去了，“我修了《楞严咒》的功德，我不能忘了，我得回去拿，把那个功德拿出来”。说不定回去之后，就被杂行杂修的烟雾给呛了。

当然，这个比喻未必恰当，因为《楞严咒》这些大乘经咒的功德都在这句名号之内，根本没有遗漏在外，也根本没有遗落在房间里。我们本身就得到了摩尼宝珠，只要我们出来就够了。只是我们自己把名号的功德局限化了，认为名号功德之外还有别的善事功德，“我舍不得丢掉，我再进去拿一下”，这就错了。

所以，在“二河白道喻”里，阿弥陀佛在对面很着急地呼唤“汝一心正念来”。这就像消防员说“你出来就行了，什么东西都不用带”。所谓“早抛万事，一心凭弥陀”，一心一意念阿弥陀佛，其他的都不考虑，“无疑无虑”，只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，毕命为期称南无阿弥陀佛。

“息绝是念之际限”，念到什么时候为止？念到一口气不来。这也叫无间心、无后心。

“秽国”，就像我们娑婆世界。回到这里再度有缘众生。

“长时长劫”，因为每个人都是无量寿；再一个，显示无生法忍的菩萨自由自在，可以缩三世为一念，也可以延一念为三世。

我们听到这样的话就感觉很恐怖，“那么长的时间，要去干那些事，多累啊！”就会生胆怯之心。但是，无生法忍的大菩萨不会这样想，因为他们得一切法自在。所以，这里的“长时长劫”并不会让我们感到很疲倦，反而觉得时空无限辽阔。

有人说“到了极乐世界，我可不想再回来了”，这可以理解，凡夫的情感就是这样。为什么会这样想呢？到了极乐世界还会这样想吗？到了极乐世界就不会这样想了。有人看到这里说的“还来秽国度人天”“长时长劫报慈恩”就害怕了，说“你们去报吧”。

其实，在这里是小心小量，到极乐世界自然就不这么想了。为什么？这是一种烦恼，是一种恐惧，怕六道轮回，怕轮回之苦；这也是一种挂碍，《心经》说“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，这种想法都属于“颠倒梦想”。到了极乐世界就没有这些想法了，因为极乐世界不存在“颠倒梦想”，也没有挂碍、恐怖，这些都不存在。

好，我们这堂课先到这里，南无阿弥陀佛。