翻到229页，看《往生论注》的组织图表。释长行包括十个部分：第一，愿偈大意；第二，起观生信；第三，观行体相；第四，净入愿心；第五，善巧摄化；第六，离菩提障；第七，顺菩提门；第八，名义摄对；第九，愿事成就；第十，利行满足。我们今天要学的是第八个部分，它是把“善巧摄化”“离菩提障”“顺菩提门”这三章总结了一下。
“名义摄对”，“名”是名相，“义”是含义。任何名相背后都有含义，把这些不同含义的名，对它们进行“摄对”。“摄”，因为这些名相在义理上有相融的部分，所以就让它更加凝练、浓缩；“对”就是对应，它们相互之间也有对应关系。
“摄”字还有一个意思，就是“收摄”。比如原来有七八种意思，现在把它收摄为两三种，甚至一种，让它更易持易记，用更凝练的词语把它的含义收摄进来。就好比树枝跟树叶，拿到树枝，树叶就在上边了；但是拿到树叶，树枝不一定在上边。所以，“摄”有“收摄”的意思。
等会儿我们就会看到，第五、第六、第七这三章里出现了九个名词，但是经过这一章“名义摄对”之后，九个名词就变成了四个。这四个名词其实还能再收摄，变成一个名词，我们到后面就知道了。
这一章从结构来分，分成三部分：第一部分讲三种门，第二部分讲三种法，第三部分讲三种心；三种门摄取三种法，远离三种心所成。
三种门是什么呢？就是智慧门、慈悲门、方便门。三种法是“远离我心不贪著自身、远离无安众生心、远离供养恭敬自身心”。三种心就是无染清净心、安清净心、乐清净心。
我们看天亲菩萨是怎么把它们摄对的，怎么把九个名词变成四个名词的。
先看第一部分：
“方便”是“通权”，“权”是权且。“权”跟“实”相对，“实”是真实，“权”是权且、方便。“通权”就是通达权巧，这叫通权之智。
为什么“达如”之外还有“通权”呢？如果佛菩萨始终在真如本体的境界中，凡夫就不可能得度，所以佛菩萨必须要用一些权巧的办法。这种通权、权巧的办法，主要是为了让众生开示悟入。
所以，这里说“备省众机”，“备”是周备。由于众生的根机有很多种，“备”就是广泛、不漏，各种根机都摄受；“省”是省察。佛观察每一个众生的根机，然后施设一种与他的根机对应的权巧方法。
“般若摄取方便”，在一般的圣道门当中，“般若”是无法摄取“方便”的，般若是般若，方便是方便。
在净土法门里，“般若”跟“方便”可以划等号。南无阿弥陀佛六字名号是实相身、为物身，实相身可以说是般若，因为这是佛所证的真如本体；为物身就是一种方便，是为众生施设的，可以称念出来，有一个极乐世界可以往生。
所以，“般若摄取方便”看起来是一句平平常常的话，其实是不容易的。
比如“般若”跟“真如”，其实可以划等号；包括“实智”，这是《法华经》里讲的；包括“心真如门”，这是《大乘起信论》里讲的；《华严经》上又讲“无师智、根本智”，其实都可以划等号。我们知道它们是一回事，就不会起分别念。“方便、权智、生灭门、后得智（后得智跟无师智、根本智相对应）”，也可以划等号。前面几个词是理体，后面这几个词是事相上的；前者是平等，后者是差别。
所以，菩萨度众生不能离开真如本体而著于事相，同时也不能离开方便而堕到偏空当中。所以《普贤行愿品》里有一句话：“犹如莲花不著水，亦如日月不著空。”“空”代表空，“水”代表有，水是有形的。所以，菩萨不著空，不著有，不在空有两边。这两句写得像诗一样，非常美。
有时候佛用一些方便，但也不是无限的，不会随着这个方便一直走下去。比如用船把人从此岸渡到彼岸，人过河之后，船对于他就没有意义了，他不会一直背着船，接下来要爬山了，不会背着船，“法尚应舍，何况非法”。
有很多人说：“佛教非常科学，佛是两千五百年前最伟大的科学家！科学家研究的、没研究的，佛都说尽了。”如果把佛定义成科学家，那就贬低了佛。
虽然佛经里有很多说法跟科学似乎是一致的。比如佛说一钵水里有八万四千虫，过去人们不知道，现在在显微镜下一看，果真有很多细菌。再比如量子力学，它跟佛教讲的一模一样。它们是有重叠的部分，因为科学讲究实证，也追求真理，初发心是好的，但是方向错误。所以，佛不会无限制地用“方便”，只是点到为止。佛不会无限地“通权”，“通权”是为了“达如”。
我起初信佛的时候特别惊讶，“原来佛经不迷信啊，不是过去印象里的烧香、拜佛，这里面有科学啊！”当时对我的冲击很大。但是慢慢深入进去，就发现佛教不止这些，慢慢也就不会老去比对了，“这个科学不科学？那个科学不科学？须弥山到底是地球上的哪座山？是不是喜马拉雅山？”就不会这么想了，因为我们凡夫生活的境界是虚妄的。
现在很多人学佛，因为信心不够，所以就使劲攀附世间的某种东西。比如攀附科学，什么都往“科学”头上扣，什么都要比附。其实不需要这样，真理就是真理，真理不需要别人撑腰或者证明，不需要这样。
我们信佛，本质来说是因为我们有善根。能信入的人，总是有信入的门径。有的人信佛可能就是一句话的事，“我爸、我妈是佛教徒，他们绝对不会骗我！”他就信了；或者“我的儿女肯定不会骗我，他们有那么好的教育背景，他们都信了，所以我也不怀疑”，有很多种情况。有的是做梦，醒来就相信了。像我一个大学同学，他五岁的时候梦见地藏菩萨，但是那时候他不知道是地藏菩萨，他梦到一个戴毗卢帽的形象，拿着锡杖，放着光，十几年了，他都不知道那是谁，后来看《西游记》，他以为是唐僧。后来我告诉他是地藏菩萨，我还给他看地藏菩萨像，他说：“对！就长这样。”隔了十几年，我一说他就相信了，这是梦起的作用。众生信佛各有因缘，有的是明白了一个佛法的道理，就相信了。总的来说，还是有善根。
“土能障水”，在农村给田地浇过水，因为要一畦一畦地浇水，有时候一畦浇完换到下一畦，会把那一畦堵上，然后再浇这一畦。所以，土能障水，能堵住水。
“湿能障火”，“湿”，我们把它理解成水也行，水能障火。着火了，我们不会用木头灭火，而是浇水。其实，中医里的五行讲金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，“克”就是“障”的意思。
这是讲现象，人生活在器世界里，就有这样的障碍相。
人心呢？“五黑十恶障人天”。“五黑”就是杀、盗、淫、妄、酒。“十恶”是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。也就是十恶业，十善业反过来就是十恶业。五黑十恶障人天之路，你想下一世得人身，但是你没有持守五戒，那怎么可能呢？你想下一世生天，你没有十善，那怎么可能呢？就像火箭要升天，得有燃料；人想生到天上，也得有资粮。所以，障碍众生做人或者生天的就是“五黑十恶”。
我们有没有“五黑十恶”？有。我们在街上看到“扫黑除恶”的标语，其实真实的黑、真实的恶是“五黑十恶”。从解脱的角度来说，每个人都是黑恶分子，下一世想要做人、生天，内心的黑恶势力会障碍你。
“四颠倒障声闻果”，刚才是讲人天，这里是讲声闻小果。“四颠倒”是什么呢？我们看注释：
“以苦为乐”，本来娑婆世界是苦的，你告诉他，他听不进去，不光听不进去，反而觉得“你们佛教太悲观了吧，上来就讲苦”。对苦的本质的感受，需要有一定的敏感度，每个人的感受不一样，一般有宗教倾向、哲学倾向的人，会相对敏感一点。我十几岁的时候就觉得挺苦的，就萌生出这种概念，觉得好像并不快乐，其实生活中也没发生什么事。
“以无我为我”，本来是无我的，但他始终认为有一个我。在这四种当中，这一条是比较根本的。本来无我，以为有我，正因为如此，才会产生“常”的概念、“乐”的概念、“净”的概念，因为这些都属于“我”。有了“我”，其他几种就可以附着。
“以不净为净”，本来不净，但是他觉得很干净。这种状态跟狗吃屎是一样的，我们看到狗吃屎都觉得恶心，那么脏的东西它吃得可香了，这就是“以不净为净”。在狗的境界里，它认为屎是干净的，而且很香。阿罗汉和圣者已经从四颠倒的束缚中解脱出来，他们看我们就像“狗吃屎”一样，有过之而无不及。
“此中三种不远离，障菩提心”，这三种不能远离，就会障碍菩提心。
所以，这是越来越高的：前面讲器世界的障碍相，然后讲人天路上的障碍相，然后又讲小乘证果的障碍，下面是讲障碍菩萨发菩提心，讲成佛的障碍。
所以，净土法门远离三种障的方法不是智慧观照，而是发愿往生。愿生心一发起来，自然远离。《阿弥陀经》说“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，这是没有障碍的。
《往生论》前面也说到“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”，“无碍”对一个众生的解脱是最重要的，决定了他能不能走下去，能不能走通，能不能走到目的地。
善导大师说：
“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，到了临命终时，佛自然会来迎接你。
这时候会怎么样呢？“命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者”，我们生生世世造的罪业就像绳索捆着我们的手脚，把我们绑在六道里。
这时候，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，罪业的绳索“咔嚓”一下就断了，这时候没有任何东西能障碍你。这是净土宗的“远离障菩提心”，本质来说是因为他力。
如果是圣道门，要“远离障菩提心”，就要直面，得跟它对着干。“远离我心不贪著自身”，你贪著，就得变成不贪著；“远离无安众生心”，就要舍弃自己的利益，安众生的心；“远离供养恭敬自身心”，就得变得没有恭敬供养自身的心，就得硬来。净土法门是绕过去，阿弥陀佛把我们背在肩上。
编辑部的微信昨天发了一个视频，是佛满法师往生的视频。她早晨7点13分往生，6点半左右，也就是她断气前30多分钟录了一个3分钟的视频。她除了精神稍微弱一点，气力稍微弱一点，其他都跟正常人一模一样，就好像我们聊天一样，脑子清清楚楚、明明白白。
本来她跟她弟弟缘分特别深，有点放不下她弟弟，开始的时候还想再见一面，但是最后佛彻法师问她“要不要见？”她说“不见”，一心求往生，所有的急救措施都不用。然后佛彻法师问她“痛不痛苦？有没有感到难受？”她说“没有，感觉到很舒服”，这就是无碍。
我们看很多人去世的时候，真是像剥皮一样，很痛苦，或者昏迷，或者不认识人，或者狂躁、痛苦、嗷嗷叫……各种状况都有。我们说人的一生苦，其实没有比“死”这个过程更苦的。但是，佛满法师可以走得这么轻松，这么自在，可以说超过了很多大哲学家、大学者、大文人。
我说的这些都是有所指的。大哲学家叔本华走的时候，“我看见地狱了，火啊！火啊！”这都有记载。他平时的那些哲思在临终没起到一点儿作用；他的文章写得很好，但是也没起到一点儿作用。大学者欧阳竟无，他是研究唯识的，名气非常大，他临终的时候讲了一句话：“到头来都不如一字不认识的农村念佛老太太。”他可是研究佛教的大学者。大文人苏东坡，临终的时候一帮人给他助念，告诉他“你要念佛啊”，还有法师帮他助念，但是他指着自己的心口说：“这里使不上力。”
所以，这些人远远比不上一个普普通通的法师。为什么？因为“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，因为念佛人“命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者”，没有东西能障碍他。
所以，这一段是在研究“快乐”。快乐有三种。第一种是外乐，我们人道众生追求的快乐都属于这种乐，就是五识所生的，也就是眼、耳、鼻、舌、身所追求的快乐。
我们整天忙忙碌碌，拼死拼活，疲于奔命，都在追求什么？赚钱。赚钱为了什么？过日子。过什么样的日子？不想到处租房，所以要买房，让身体有安住的地方。如果在北上广买房，那是超级费钱的，所以就要靠身体去赚钱，每天出力，包括体力、脑力，还要熬夜、加班，真的像“卖身”似的，把身体卖给老板，就为了能住得好一点儿，吃得好一点儿，穿得好一点儿。
说实在的，自己穿衣服自己是看不到的，衣服穿了是给别人看的。你穿了漂亮衣服很高兴，那个高兴是来自于别人对你的赞许。总之，这种快乐跟眼睛有关系。
吃东西跟舌头有关系，吃到好吃的高兴得不得了，过两天没吃着，还想去吃。
耳朵喜欢听好听的音乐。甚至谈恋爱的时候，说话声音好听都是优势。长得很好，但是声音难听，也让人难以接受。
鼻子喜欢闻香水，不然香水会卖得那么好吗？
总之，这几乎构成了人道凡夫生活的全部。这种快乐很可怜，心态上有点乞讨的意思，向对方，向周围，向物质世界、众生世界乞讨，乞讨快乐。因为这些都是从外得的，所以就不断地从外摄取。
第二种是内乐，它不需要从外面抓取，是从内而生的。但是，内乐的产生也是有条件的，就是要进入禅定。我们经常讲的禅悦，就是禅定产生愉悦，那种快乐就叫内乐。初禅有初禅的快乐，二禅有二禅的快乐，三禅有三禅的快乐，一层比一层深。
总之，初禅、二禅、三禅之乐跟前边的五识所生乐不一样，它是意识进入禅定状态下产生的快乐，这是一种高级的快乐，我们很少有人能享受到。但是有一种比较类似的，就是人在专注做一件事的时候，或许比较接近那种状态。比如特别专注在一件事上，这个过程是有快乐的。虽然心还是散的，但是比你平时要凝定很多了。像《列子》里这样的事特别多。一个捕蝉的人，用一根杆子去捕蝉，就跟用手抓一样，他就是进入一种特别沉定的状态中。
三禅之乐还是有欠缺的，不圆满。为什么？初禅有火灾，这个火灾可不仅仅是我们认为的着火，是整个一层天都充满大火；二禅有水灾；三禅有风灾，因为三禅还有呼吸。总之，三禅之乐还是不够圆满。
第三种是法乐乐。“法乐乐，谓智慧所生乐”，这种快乐的生处不一样。第一种快乐是从眼、耳、鼻、舌、身生出来的；第二种快乐是从意识生出来的；第三种快乐是从智慧生出来的。
智慧跟意识有什么不同呢？智慧比意识更深一层。智慧比较靠近我们的本心、本性，眼、耳、鼻、舌、身还是比较浅的。
法乐乐，大家反而能有体会；内乐，可能我们体会得比较少。比如我们听法师讲法，听得特别相应，就会产生法乐乐，法喜充满。
形容很法喜，只能用“充满”这个词，就好像电池充满电一样。这其实是外部的因缘引动了内在的善根，然后自发地充电。所以，经上有句话叫“心生大欢喜，佛放净光明”，内心生出欢喜，佛就放出光明照着你。
有时候读佛教的书，听佛法，甚至第一次走进寺院，看见佛像，都会有法喜。后边会说到，因为这是“智慧所生乐，从爱佛功德起”，是源自于佛的。这种乐不是外乐、内乐所能比拟的，不在一个层面上。
这种乐，初学佛的人感受特别强烈。比如第一次读佛书，第一次见出家人，第一次闻到佛法，感受比较明显。就像初恋一样，因为之前从来没有这种感受，就像一张白纸突然被画了一笔。所以，有句话说“学佛如初，成佛有余”，学佛如果能始终保持刚接触时纯之又纯、信心百倍的状态，一直保持下去，早都成佛了，成佛有余。
我们知道，欲界天的天人每天都在喊“快乐啊！快乐啊！”所谓“时时唱快哉”，每天都在说自己快乐。
而法喜法乐跟外在的环境没有关系。儒家的很多描述跟这个很接近，比如“朝闻道，夕死可矣”，比如“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”，因为他在智慧这个层面上触碰到了真理，他的心触碰到了真理。
真理本身是常乐我净的，真理本身有快乐在里面，你触碰到了，就会感受到。虽然对我们凡夫来说，这种感受还是很飘渺的，隔了很多层，但它毕竟是从真理界传出来的，所以我们还是能感受到。这跟吃好吃的、穿漂亮衣服、涂香水、听到好听的话不一样，那些都是需要前提条件的。而法喜不需要条件，是由内而生的，自发的，就像趵突泉一样，“咕噜咕噜”自己往外冒。而且法喜是清净的，无染的；世俗的快乐是有染的，是染污的。
什么叫染污？比如你吃到好吃的，会一直在心里想着它，不吃不行，好像有一个东西催使你，它会在你心里留一个烙印，不清净，甚至让你的心浮动、波动，这就是染污，不干净。但是法喜不会，它是平静的。甚至你本来不平静，法喜生出来就变得平静了。法喜是平静的，自在的，有一种解脱感，而没有束缚感，还有满足感，感到什么都不缺，万物皆备于我。
五欲之乐本质来说是苦的，我们之所以感受到快乐，是一种错觉，它本质是苦的。比如吸鸦片，对吸鸦片的人来说，吸的时候很快乐，你说他不快乐，不可能。但是这种快乐有不好的后果，它是以透支你的元气为代价的，元气瞬间释放就产生快感，飘飘然，它会给你的身心造成非常惨重的结果，你的身体会变差，最终导致你更不快乐，更难受。五欲虽然不像鸦片，但是跟鸦片有相似之处，都会成瘾，都对身心有破坏。
甚至禅定，说实在的也不干净，不然不会对它产生贪厌的心。贪，就是贪更高的；厌，厌那个比较低的。像在世间工作，他对现在的位置不满意，就要往上爬。所以，从这一点来说，就证明禅定也是染污的，不清净。最清净的就是法乐乐，这才是佛要给我们的。
“‘真’言不虚伪、不颠倒”，因为这种快乐能住持。我们要知道，我们本性中就有这么快乐，这种快乐并不从外得，如果套用六祖的话，就是“何期自性，本自快乐”，本来就是快乐的。
什么让我们不快乐呢？就是妄想、分别、执著，它把我们快乐的本性盖住了。所以，判定一个人学佛是不是走对路，学得怎么样，有一个非常简单的标准，就是看你快乐不快乐。你说你会修行，会研究佛教，也写了多少书，也能讲课，还有点儿小神通，但就是不快乐，整天愁眉苦脸，那说明你某个地方不对劲。你虽然什么都不懂，只会念一句佛号，也知道有极乐世界，但是你觉得很快乐，你就比前面那个人修行要高。
所以，学佛就是学快乐，学佛没有那么复杂。而且这个快乐只有自己知道，你告诉别人也没用，别人也不能体会。难为外人道，只有自己知，如人饮水，冷暖自知。
所以，“极乐世界”这个名字取得特别好，叫“极乐”，乐到极处了。在世间，乐极就生悲，但是在极乐世界不会，因为这种乐不是对比出来的。
前面偈子里有两句叫“永离身心恼，受乐常无间”，这种快乐是无间的。地狱里有“无间地狱”，受苦是无间的；但是极乐世界是快乐无间。世间的快乐都是有间的，喜欢吃好吃的，吃到的时候快乐，吃不到就不快乐，这就间隔开了，这种快乐带有虚伪性。我们会认为这件事的本身很快乐，其实不是的。比如，喜欢吃辣的人，吃到辣会很快乐；不喜欢吃辣的人，吃到辣就很痛苦。
辣椒本身没有快乐与不快乐，没有对与错，而是取决于吃的人。所以《阿弥陀经》说“其国众生，无有众苦，但受诸乐”。
如果只提愿生心，而没作任何描述，我们就会觉得愿生心很普通、很简单，没什么可说的，但其实愿生心有很多内容。好比我们吃包子，觉得特别好吃，但是别人问你“这包子是什么馅的？”“不知道，就知道好吃”。现在天亲菩萨等于帮我们把包子掰开，“我告诉你为什么好吃，因为里面有这个馅、那个馅，一共有九种馅，九种馅总结起来就是四种馅，四种馅再浓缩起来就是一种馅”。如果不这样掰开说，我们就会觉得愿生心很普通，甚至别人说多了，我们自己都会动摇。所以，九种心变成四种心，四种心变成一种心。菩萨的苦心就在这里。
所以，如果不是昙鸾大师解释，《往生论》我们真的看不懂。因为天亲菩萨造了很多新词，我们会越看越糊涂。但是他有他的目的，比如建立属于净土法门的菩提心跟菩萨行，他的目的在这里，以此来显示净土法门的超胜。
这四种心，在《大经》里是哪几个词？在《观经》里又是哪几个词？其实都有相应的关系。天亲菩萨这些词不是平白无故造出来的，是有根据的。《往生论》又叫《无量寿经优婆提舍愿生偈》，他是把净土三经的义涵浓缩，变成自己的语言表达出来。
智慧心、方便心、无障心、胜真心，这四种心在《大经》里就是“至心、信乐、欲生”，在《观经》里就是“至诚心、深心、回向发愿心”，其实都是一回事。所以，天亲菩萨这四心的依据就在这里。但是，天亲菩萨似乎用了很多圣道门的词汇，因为他面对的大多是学圣道门的人，他是要引导这样的人进入净土门。
所以，菩萨跟念佛人是朋友的关系。朋友关系就不像师徒、父子、师生，不是那种关系。朋友是平等的，我们可以跟观音菩萨平起平坐。
凡夫的状态也是“随意”的。有人问“我能不能边看电视边念佛？”我说“可以”；打麻将的时候也可以念佛，逛街也可以念佛。还有比这更随意的吗？
李元松有一句话说得特别好，他说：“生活中，每天一句南无阿弥陀佛，然后随心所欲，一切都圆满。”但是我们不要理解成本来一天念一万声佛号，结果只念一句，然后就认为圆满了，其他九千九百九十九句都是浪费，不是这样的。
有的人表面上只念了一句、十句，但其实他内心是念念不舍的，深层次的念佛没有间断，一直在进行。
我就听过这样一件念佛感应事迹。我在南宁的时候，有一个老太太，她本来不念佛，她是因为她老伴往生了才念佛的。她老伴一天只念十声，然后该怎么样就怎么样，跟普通老头一模一样，也没有吃素，甚至也没有皈依，就是偶然别人教他念佛的。但是他坚持得很好，一天就念十声，绝不多念一句。有一天，他把一家人叫回来说：“我今天要走了，要回家了。”
“这不就是你家吗？”
“不是这个家，回西方极乐世界老家。”
说完之后，他就在客厅铺了一个席子，躺在席子上，谁也不理，他什么病都没有。过了几个小时，他就走了，特别潇洒、自在。
所以，“生活中，每天一句南无阿弥陀佛，然后随心所欲，一切都圆满”，真的是这样；再配合天亲菩萨讲的“所作随意，自在成就”来看，真的就是这样。
“所作随意”，“随意”是随众生意。但是众生意也各个不同，有的人是不想多念，有的人是少念一声都不行。像妙悟法师，他一天念好几万，谁也不见，就喜欢闭关，念了几年就往生了。这样的人，你让他少念一句都不行。
净土法门好就好在没有一个固定的标准，多念也行，少念也可以；念得清净也可以，念得不清净也没问题，有些人烦恼重，很难清净；你属于缄默不语的，念佛不想出声，在心里默念也可以；你是一个话痨，早上一睁眼就要说话，一直说到闭眼，偶尔间杂着念两声佛，也没问题；你的出世心非常强，出家念佛才安心，你就出家，所作随意；你出不了家，就想有个家，要结婚，要生孩子，或者结婚不生孩子，所作随意。
所以，净土法门跟你的状态，念多念少，念得时间长、时间短，学得深、学得浅都没有关系。在众生这边是带有弹性的，所以叫“乃至十念”，“乃至”两个字就给我们空间。这个空间大到所有人都能进来，文殊普贤也所作随意，五逆十恶也所作随意；出家人所作随意，在家人也所作随意；老人、小孩所作随意，八哥、鹦鹉也所作随意，最后都能自在成就。
这就是净土法门超胜的地方。你想多学点儿法，边学法边念佛，行，所作随意；什么也不想学，只想念一声佛，行，所作随意。甚至不念佛，只求往生，也行；如果不是这样，释迦牟尼佛就没必要开出要门来，你可以修别的法门，最后回向往生，这也是所作随意。
所以，这个“所作随意”的范围非常广，学任何一个行法，参禅就参禅，打坐就打坐，持咒就持咒，读经就读经，拜佛就拜佛……修世间任何一种行法，以这种功行回向求生净土，也行，这就是要门，要门就是这么产生的。只不过这要拐个弯，没有“一向专念”保险。而且你在这个过程中不能突然觉得“我的功夫可能不够，资粮还没攒够，恐怕往生不了”，这样就自己把自己障碍了，本来可以“所作随意，自在成就”的，你自己以为不够，那就没办法。
其实在佛那里也是自在随意的。佛的本意是要把极乐世界送给我们。笨一点儿的人，他觉得没问题，“送我？好，我接受”；聪明一点儿的人，聪明反被聪明误，“有这么便宜的事吗？”
师父打过一个比方，一块钱买大楼。有一栋大楼，本来盖楼的人是要送给所有人的，但是有些人怀疑，不相信，而盖楼的人又非常想让对方接受，所以就想了一个办法：收点儿钱，一块钱买给你。这样买的人就欢欢喜喜地接受了。聪明一点儿的人就说“一块钱？不可能吧？怎么也得一百块钱”，好，一百块钱也行，这种人的修持可能更高一点儿。还有更聪明的人，“一百块？不可能，得一百万”，好，那你就修吧，什么时候修成了，一百万也行。因为盖楼的人是真心要送给你的，所以在他那里是不提任何条件的，他提的所谓的“条件”也是为了照顾你的心情。
阿弥陀佛也是一样，他要把极乐世界送给我们，能接受的人直接就接受了；不能接受的人说“不行，我自己也要修一点儿，这是二力法门，我修一分，佛修九分，合起来十分”，阿弥陀佛说“也行吧”。这是一种比喻的说法。
有的人不喜欢“送”这个字，虽然“送”字释迦牟尼佛没用过，可是同样意思的词释迦牟尼佛经常用。比如《大经》说：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。”什么叫“惠”？惠是惠赐，惠赐不就是送吗？在世间尚且有这样的事，我送给你一个东西，我们就应该想到，在佛的境界里也同样存在这样的事情。
“如向所说身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺法门故”，这五种是对应什么呢？对应“五念门”。身业对应礼拜们，口业对应赞叹门，意业对应作愿门，智业对应观察门，方便智业对应回向门。所以，这里就是换了一种说法，实际上就是五念门。
这样就“随顺往生净土法门自在业成就”，“成就”这个词很好，就是从因至果，因不虚，果必得。
《华严经》对“自在”有一番描述，八地以上的菩萨会得到十种自在，哪十种呢？
第一，命自在。菩萨的寿命长短是自在随意的，可长可短，想长就长，想短就短，活一秒也行，一直活下去也可以，想在世间住持多久都没有任何障碍。
第二，心自在。“谓菩萨智慧方便调伏自心，能入无量诸大三昧，游戏神通，无有障碍”，菩萨的心在哪个境界里，他可以随意切换。比如他投生到畜生道，或者是猪，或者是八哥、鹦鹉，他可以随意切换，任意自在。
第三，资具自在。“资具”就是资生之具，比如穿的衣服，开的车，住的房子，手里的钱，这些都是资生的用具。如果没有这些，在世间就无法生存。菩萨“资具自在”，而我们是很不自在，为了这点儿资生之具，命都要搭进去了。但是菩萨不一样，菩萨想要什么，说来就来，想要个房子，房子就在那里等他；想要一辆好车，好车就在那里等他。像善财童子，他生下来，他家就自然从地涌出各种金银财宝。所以，菩萨不可能穷，除非他想穷。
第四，业自在。“谓菩萨能随诸业，应时示现”，就是自己选定；“受诸果报，无障无碍”，他可以示现各种业相。比如印光大师，他是大势至菩萨再来，他的眼睛不太好，这是他自己选定的；他也可以选定为耳朵不太好，他自己可以选定，因为“随意自在”。
第五，受生自在。“谓菩萨随其心念，能于诸世界中示现受生，无障无碍”，如果是小菩萨，他去受生，入胎、出胎是有障碍的，有隔阴之迷，生出来之后就忘了自己是菩萨了。但是大菩萨不会，从始至终都了了分明，知道自己的使命。
第六，解自在。“谓菩萨胜解成就，能现种种色身，演说妙法，无障无碍”，这就是辩才无碍，没有他解说不了的。
第七，愿自在。“谓菩萨随所愿欲，于诸刹中应时出现，成等正觉，无障无碍”，不会出现心有余而力不足的情况。我们也是菩萨，凡夫菩萨格，但是我们想帮助别人，多半是心有余而力不足。想要布施点儿钱，摸摸口袋，好空啊，如果布施给对方，自己吃饭都成问题了。所以，我们往往都是心有余而力不足。给别人助念，念通宵，念半宿，不行了，支撑不住了，得歇会儿。但是菩萨不会，他能从心所愿。我们说有多少能力做多少事，菩萨的能力是足够的，所以他的愿都能得到满足。
第八，神力自在。“谓菩萨神通广大，威力难量，于世界中示现变化，无障无碍，是名神力自在”。《观世音菩萨普门品》就是特别明显的证明。一个人在高山上被人推下去，“念彼观音力，如日虚空住”，一下就在空中悬住了，就不往下掉了，这就是观音菩萨的神力。
或者被人推到大火坑里，“念彼观音力，火坑变成池”，火坑就变成水池，在里边洗了个澡，还挺舒服的。
或者被人下毒，“念彼观音力，还著于本人”，被下毒的人没死，毒药到了下毒的人身上，下毒的人反倒死了。
或者有群蛇猛兽追咬一个人，“念彼观音力，寻声自回去”，每一只恶兽都回去了。
或者一个人要被杀头了，“念彼观音力，刀寻段段坏”，刀举起来还没落下，就断成一段一段的，这个人就死不了。以现在来说，就是枪打不出子弹，都是哑弹。
第九，法自在。“谓菩萨得大辩才，于诸法中广能演说无边法门”，这跟前面的“解自在”相通。
第十，智自在。“谓菩萨具足智慧，于一念中能现如来十力无畏，成等正觉，无障无碍”。
这十种自在，等我们往生到极乐世界就都有了，一种都不少，都是我们的。这叫“自在成就，成就自在”。
好，我们这节课就讲到这里。
愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛（三称）
