《观经概说》| 《观经》为凡论

南无阿弥陀佛

前面,以十四个论题作为《观经》概说的内容,这些内容也可说是《观经》的大意、要旨。接下来要依据善导大师《观经四帖疏》的思想,讲解几个论题。

 

第十五,“《观经》为凡论”

也就是《观经》这一部经,他所对的根机对象是凡夫,释迦牟尼佛是针对凡夫来讲这一部《观经》的,所以这一部《观经》的内容是在利益凡夫,不是针对利益圣者所讲的经典。

在善导大师之前几位注解《观无量寿经》的大师,还有其他宗派,譬如地论宗或摄论宗的行者,他们解释《观经》,或对《观经》的论说都不是那么地正确,使得阿弥陀佛的救度不能畅佛本怀,众生的得救受到了障碍。善导大师内心很悲痛,因此很感慨就写这一部《观经四帖疏》。

善导大师之前的几位大师对《观经》的误解有很多,其中影响最大而且最显而易见的,在这里我把它归纳出四点:

一、韦提圣人论。几位大师判定《观无量寿经》的对机者,也就是韦提希夫人是圣人、大菩萨。

二、九品唯圣论。几位大师判定《观无量寿经》九品往生的那一些根机也都是圣人,不是悠悠泛泛的一般凡夫。

三、化身化土论。几位大师判定阿弥陀佛是化身,极乐世界是化土。佛的身,有法身、报身跟化身,所以土,当然也有真土、报土跟化土。以法身来讲的话,法身没有形相,也没有所谓国土不国土的,因为他是超越性的。如果就佛身来讲,我们所能够接触到的是报身跟化身,因此,佛的净土就有所谓报土跟化土。几位大师判定阿弥陀佛是所谓化身不是报身,弥陀净土是化土不是报土。

四、别时意趣论。《观无量寿经》九品当中,下下品的众生一生作恶多端,临终地狱之火燃烧到了面前才忏悔,回心念佛,求弥陀的救度;他只念了十声,当下莲花接引往生极乐,对于这个情况,善导大师之前有摄论宗的学者,认为下下品的十念往生不是真正的往生,他虽然有求往生极乐的愿心,可是没有具备往生极乐的修行,他只是嘴巴念十声佛号而已,念十声佛号哪算什么修行呢?只不过是种下一个未来再度生而为人,听闻佛法而有修行机会的因而已。所以,他们认为,十念称名念佛的往生不是当生往生,是在下一辈子,或下下辈子的未来,这叫作“别时意趣论”。

几位大师对《观经》的误解,最严重的是这四点。善导大师为了纠正这一些错误,所以在《观经疏》的第一卷,也就是“玄义分”七门分科的第六“和会门”,就针对这四点一一纠正,并且举出七个论点作为楷定古今的正论。所以《观经四帖疏》也叫作“楷定疏”或“证定疏”。

善导大师这几点的纠正,也就是《观经疏》楷定古今的重点,有以下七点:

第一,《观经》为凡论。世尊说这一部《观无量寿经》,“但为凡夫,非为圣人”,善导大师说,是针对凡夫,不是为圣人的。

第二,韦提凡夫论。也就是韦提希夫人,她是凡夫,并不是圣人。

第三,九品唯凡论。九品的行者都是凡夫,不是圣人。

第四,报身报土论。阿弥陀佛他是报佛,不是化佛;而极乐世界是报土,不是化土。

第五,愿行具足论。六字名号本身就具足愿,也具足行,只要称名念佛,愿跟行就统统具足,当生就往生极乐世界,不等待来生或未来世,不是别时意,是当生现世就能够往生的。

第六,凡夫入报论。一般进入报土必须是圣者,也就是十地以上的菩萨才能跟佛的报土相感应道交的,凡夫或者声闻、缘觉的圣者是没有分的。可是阿弥陀佛的极乐世界,一方面既是报土,一方面又可以让十地以下,也就是三贤也好,或者声闻、缘觉也好,或者是天人、人道众生,乃至三恶道的众生——一切善恶凡夫,都能够平等无差别地往生,跟阿弥陀佛同样证悟到光明无量、寿命无量。因为阿弥陀佛为十方众生发愿修行的根本目的,就是要让十方众生都平等地往生他的报土,都平等地跟他一样,获得无量光、无量寿,这就是阿弥陀佛发愿修行,建设净土的根本目的。阿弥陀佛这个目的,是净土的教理、净土的法门,组织建立成为净土宗的根源。

以往净土法门没有特别成为一个宗派,都是依附在其他宗门之下。譬如依附在华严宗、天台宗,或者是禅宗、密宗,并没有自己立一个宗出来。现在建立净土宗,最根本的目的,就是要显示凡夫入报,也因为凡夫入报,才是阿弥陀佛的本怀。就好像一位富翁,他只有一个儿子,这个富翁所成就的只有一个目的,就是要将所有成就的都传递给他的儿子。同理,假如阿弥陀佛辛辛苦苦五劫的思惟、兆载永劫积植菩萨无量德行所成立的净土,只能让十地的圣者进入,而声闻、缘觉,乃至人天凡夫都没有分的话,岂不是枉费了阿弥陀佛兆载永劫的苦行了呢?

我们从《无量寿经》去探讨,就可以了解,阿弥陀佛发愿的动机就是要让轮回于三界六道的群萌都能够离开三界六道的轮回之苦,都能够往生极乐世界,同等获得涅槃之乐。由于有这样一个动机,他才经过五劫的时间,思考出四十八愿的内容。所以凡夫入报是阿弥陀佛的根本,是净土宗的根本。

第七,乘佛愿力论。一切善恶凡夫能往生报土,没有一个不是依靠阿弥陀佛的大愿业力。也就是说,凡夫只能在六道里面来来回回地轮转,连脱离三界六道的能力都没有了,何况进入报土成佛呢?那是绝对不可能的,他能够进入,完全都是靠阿弥陀佛的大愿业力——“愿”,五劫思惟的愿;“业”,兆载永劫积植菩萨无量德行的清净业;“力”,“若不生者,不取正觉”的愿行圆满,所有的正觉功德都在这一句名号,这一句名号有百分之百的力量能够救度十方众生。

阿弥陀佛在他成佛的时候,把他成佛的这一句名号完全地布施回向给十方众生,所以我们善恶凡夫才能够只要称念名号,就自然地依靠了弥陀的愿力而往生极乐世界。因此,众生之所以能够往生,善导大师说,完全都是依靠阿弥陀佛的力量,不是依靠自己的力量。而且不只凡夫离开六道轮回往生极乐世界需要弥陀的力量,即使大菩萨也要靠阿弥陀佛的力量。所以我们看文殊菩萨的发愿偈也好,或者普贤菩萨的发愿偈也好,都是为了往生极乐世界,而把自己等觉菩萨的身份放得很低,低到跟下品下生一样的,仰求阿弥陀佛的加持,使他们没有障碍的,能够顺利往生极乐世界。

所以,不只凡夫需要靠弥陀的力量,即使小圣(三贤)或大圣(十地),他们要往生极乐世界也都必须靠阿弥陀佛的力量,以自己的力量是不能进入到那种境界的。

那为什么前面这几位大师——隋朝时代净影寺的慧远大师、三论宗的嘉祥大师,以及天台宗的智顗大师,同样研究《观经》、解释《观经》,可是结论上却有这么样天差地别的不同?到底是谁对?

我们把这几位大师所写的《观经》著作互相比较的话,就觉得善导大师写的,非常地正确,因为善导大师都是引经据典,以弥陀法门的相关经典,以经解经;反观这几位大师所解释的都是以其他经典作为解释,而且很明显地是以自力的心态作解释,以凡夫的知见来看弥陀净土,而不完全站在阿弥陀佛的本愿来论说。尤其《观经》下下品一生造恶的这个凡夫,临终受地狱之火的痛苦逼迫,之后遇到善知识,善知识引导他念佛,最后只不过是十声地念佛,当下就金莲花来迎接,非常庄严地往生极乐世界。这是佛陀亲说的,这一种殊胜的景象,不是一般常识所能理解的。一般常识能够理解的,是临终一念胜于百年之功。论这个下下品的众生,几乎一辈子都是作恶多端,没有百年之功,即使几声地念佛,也不算什么功德,他们都是这样认定的。

昙鸾大师说“非常之言,不入常人之耳”,也就是超越寻常的言论,一般常人理解不来,也信受不来,所谓“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。所以,佛怎么讲,我们就要怎么信,直心就是道场,如果以一般人的耳朵来测度超越寻常的言论,仍是以凡夫认为合理的来解释的话,就会曲解佛说,那岂不是“自失误他,危害不浅”。

《观经》容易被曲解,以为既是凡夫,又是极恶,怎么能够往生?如果能够往生,那么必定不是凡夫恶人,因此就判定九品往生的根机若不是圣人,就是大修行人。因此以圣者判定九品往生机。

判定上品上生是四地到七地的菩萨,那么上品中生是初地到四地的菩萨,上品下生是三贤的菩萨,上辈都是圣人;中品上生跟中品中生都是阿罗汉,阿罗汉有初果、二果、三果、四果,判定中品上生、中品中生是属于初果或三果的罗汉,中品下生是累积世间善根的圣者;下品上生是学大乘法门的凡夫,但由于遇到造作恶业的缘,所以依这个恶业的轻重,而分为三品。

这就是善导大师之前几位大师判定九品往生的根机,判定他们都是圣者,只有圣者才能够往生,凡夫无分。这样的判定,就完全失去了净土门“凡夫为本”的旨趣,同时也灭却了释迦牟尼佛宣说《观经》的真义。

释迦牟尼佛宣说《观经》的真义是要普度众生,显示阿弥陀佛的本愿,主动、积极、平等、无差别地救度任何众生。如果依这几位大师的解释,释迦牟尼佛的本怀就被抹煞了,因此,善导大师就很感慨地要来纠正这一些错误。

善导大师在“玄义分”和会门的地方,先以道理来作为论据,显明前人错误的地方,接下来就一段一段地引用《观经》的经文来证明这一部经是以凡夫为本位,最后作一个结论说:

看此《观经》定善,及三辈上下文意,总是佛去世后,五浊凡夫,但以遇缘有异,致令九品差别。何者?上品三人,是遇大凡夫。中品三人,是遇小凡夫。下品三人,是遇恶凡夫。以恶业故,临终藉善,乘佛愿力,乃得往生。

善导大师这一段法语是说,《观经》不论是定善也好,三辈九品也好,从这一些经文来看,是释迦牟尼佛为了末法时代五浊的凡夫所讲的经典。末法时代五浊的凡夫之所以会有九品高低的差别,是因为他们所遇到的缘有不一样,所以才有九品的差别。上上品是遇到大乘的缘而修行的上善凡夫;上中品是遇到了大乘的次善凡夫;上下品是遇到大乘的下善凡夫。所以上辈也都是凡夫,只不过因为遇到大乘法门,而成为修学大乘的凡夫。中辈来讲,中上品是小乘上善凡夫,中中品是小乘下善凡夫,中下品是世间善的凡夫。

下辈来讲,下上品是十恶轻罪的凡夫,下中品是破戒次罪的凡夫,下下品是逆恶重罪的凡夫。

所以得出一个结论:九品都是凡夫,不是圣人,只不过因为各个遇到的缘不一样,所以才有的是上品,有的是中品,有的是下品。

也就是说,下品的众生,假设他所遇到的是大乘的机缘的话,那他就是修学大乘的凡夫,就不至于作恶多端,他之所以作恶多端,是因为遇到了不好的恶知识,在不好的环境当中,所以才使得他去造恶多端。

同样地,上辈修学大乘的人,假设他没有遇到大乘的法门,而是跟下辈一样地遇到不好的环境、不好的朋友,那他就是下辈的凡夫。

所以,就这一点来讲,不管是上辈、中辈、下辈,都是凡夫,只不过是他们所遇到的缘有不同,才有上、中、下的这种根机差别。总之,不管遇到的是哪一个缘,就本质来讲,都是具足贪瞋痴的凡夫,不是圣者。善导大师是在说明这一点。

善导大师于“散善义”中一一辨定九品之机位。

由于时间的关系,这次的佛一就谈到这里。

南无阿弥陀佛。

(完)

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